..续本文上一页恒时有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令命根衰退，全无一事能令命根增长。”
“众多怨敌”即一切有心与无心之死缘。
论云：《宝鬘论》亦云：“安住死缘中，如灯处风内。”
《宝鬘论》亦云：“命根安住死缘之中，如油灯处于风内。”
此处，以油灯喻命根，以大风喻死缘。灯在风中，随时会被吹灭，命处死缘中，随时有断灭之可能。
论云：《亲友书》亦云：“若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有睱醒觉最希奇。”
《亲友书》亦云：“若此寿命有众多损害，较风吹动水泡还无常，出息入息之间，能从睡眠中有睱醒觉，最为希奇。”
《四十二章经》中记有一段对话：
佛问诸沙门：“人命在几间？”
有答： “在数日间。”
佛言：“子未能道。”
复问一沙门：“人命在几间？”
彼答：“在饭食间。”
佛言：“子未能道。”
复问一沙门：“人命在几间？”
彼答：“呼吸之间”。
佛言：“善哉！子可谓为道者矣”。
因此，我等生命皆在呼吸之间，一息不来，便至后世，可见人命极其脆弱。
论云：《四百论》亦云：“无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。”
《四百论》亦云：“单独大种无有能力，须地水火风诸大种和合，方名为身，而将性质相违之大种聚合体说为安乐，毕竟不合理。”
《最胜王经》、《大智度论》中将身内四大喻为同处一箱的四条毒蛇，彼此互相违害，时时皆会冲突，决无安宁之时。《最胜王经》云：“地水火风共成身，随彼因缘招异果，同在一处相违害，如四毒蛇居一箧。于此四种毒蛇中，地水二蛇多沉下，风火二蛇性轻举，由此背违众病生。”
巳二、思惟活缘极少：
活缘即资助生存之因缘。
论云：现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业，极其稀寡；饮食等药势力微劣，故皆少有能治病力；诸所受用安然消后，能长身中诸大种分，势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益；资粮寡集，恶行尤重，念诵等事，势力微劣，故延寿等极属难事。
现今为五浊极浓厚时，修集能感长寿久住之大势妙业，极其稀少；饮食等药物势力微劣，故皆少有治病能力；所受用食物，在安然消受后，能长养体内四大种之能力减弱，故极难消化，即使消化，亦无大利益；以平时资粮极少积集、恶行严重，故念诵长寿咒、长寿经等法事，力量极微，由以上因素，延长寿命等极其困难。
由于时代恶浊，众生内在福报下劣，相应的外在士用果亦极下劣，饮食药果等皆无精华，少有营养，难以治病养身，从内相续而言，极难修集大福业，念诵力量微弱，故活缘极为稀少。
解释五浊与五浊极浓厚时：
1、五浊：从住劫人寿二万岁起，有五种浑浊不净之法，即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
(1)劫浊：人寿二万岁以后，见浊等其余四浊生起之时代。
(2)见浊：劫浊时，众生相续中强烈生起身见、边见等恶见。
(3)烦恼浊：劫浊时，众生相续中强烈生起贪嗔痴等一切烦恼。
(4)众生浊：劫浊时，众生为见浊与烦恼浊之结果，人间果报逐渐衰退，心识钝劣，身体弱小，苦多福少。
(5)命浊：亦为见浊与烦恼浊之结果，寿命逐渐缩短，最终缩至十岁。
五浊关系：五浊中，劫浊为总相，其余四浊乃别相。劫浊无自体，唯以其余四浊假立劫浊之名，即劫浊中有见浊等四浊，以四浊之故，安立为劫浊。其余四浊中，以见浊、恼浊为浊之自体，由此二浊造成众生浊与命浊；
2、五浊极浓厚时：五浊始于人寿二万岁，起初五浊程度轻微，随着时代逐渐演变，五浊增上，至末法时代，更为增长，故名五浊极浓厚时，亦名“五浊增时”。
巳三、思惟活缘亦成死缘：一、活缘转成死缘；二、活缘无可, 信任。
午一、活缘转成死缘：
论云：又诸活缘，亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等，此复由其受用饮食太多太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘非死缘者。
所谓活缘无不能成为死缘，即为生存之故，寻求饮食、住房、朋友等，反而由此成为死亡因缘。即受用饮食本为活命，反而以食多食少或食不相宜，成为死缘；寻求住房本为御寒避暑，挡风遮雨，反而因房屋倒榻等丧命；觅亲求友，本为扶助生活、事业等，反而遭亲友欺辱等，成为死缘。因此，活缘往往皆成死缘，确实难见活缘不成死缘之事。
以上从活缘转成致死因缘而言，以下再说活缘无可信任。
午二、活缘无可信任：
论云：复次存活即是趣向于死没故，活缘虽多，然无可凭。
而且，存活本身即为趣向死亡之故，活缘纵多，亦无可信任。
以喻阐明：譬如将油灯置于无风处，似乎是维持灯火，实为令油灯点点燃烧，趣向灭亡之缘；花草缺水，会干枯而死，浇水护养花草，看是活缘，然换一角度，亦不可信任，因以浇水令花草不断生长，亦是速趣死亡。
举例说明：譬如受用饮食，精挑细选，均衡营养，以为此是延寿之缘，实际观察，亦是趣向死亡，因为饮食过程，即体内不断消化、吸收之运动过程，而运动本身也在消耗生命有限之能量，所吸收的营养，亦均耗于身心运动上，皆为趣向死亡。
论云：《宝鬘论》云：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。”
《宝鬘论》云：“死缘极其多，活缘唯是少许，而此等活缘亦成为死缘，故当恒时修法。”
思惟上述道理，便可了知，内外因缘悉为致死因素，此生命唯是坏灭之本质，无丝毫保障。如是明了后，智者唯应修习正法，此是唯一可以信赖之处。
巳四、总结：
1、所依身，死缘极多、活缘极少(所立)，因为具有有心、无心极多死缘，且五浊极浓厚时，活缘极少，活缘亦无不能成为死缘之故(能立)。众多经论皆云人身速死，若究其因，即死缘极多。
2、死期不定(第二种根本)，以死缘极多、活缘极少故(第二因相)，如油灯处于大风中(比喻)。
辰三、思惟身体极微弱故死无定期：
论云：思惟其身极微弱故，死无定期者，身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。
思惟身体极其脆弱而死无定期者，即思惟身如水泡，极为脆弱，不须大损害，即如芒刺小伤，亦能摧坏命根，故由一切死缘违害命根是极易之事。
论云：《亲友书》云：“七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。”
《亲友书》说：“劫末七日悬空，燃烧诸有情身，彼时大地、须弥及四大海皆被烧尽，不留颗尘，何况至极微弱之人身？”
对此总结：
1、身体极为微弱(所立)，以无须大损，仅以芒刺即可毁坏命根之故(能立)，如大水所淹火星，大风所吹云雾，重压下之鸡蛋，烈火中之水滴。
2、死无定期(第二种根本)，以身体极为微弱故(第三因相)。
卯三、决断从现在起修习正法：
论云：如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。
如是思惟死无定期后，当想：不知死主何时决定毁坏我身命。莫以为尚有闲暇，应当反复立誓，决定从现在起修习正法。
论云：如《迦尼迦书》云：“死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法，此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。”
如《迦尼迦书》所说：“死主与谁皆不沾亲，从不预约忽然降临，莫想明后天再修行，应当立即修法。若说“今日行余事，明后日再修法”，定非贤人，因为如是拖延，当汝某日殁亡时，次日定留下无法完成之修法。”
论云：瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：“国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益。”
瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：“国主！此四大假合暂借之身，在未病、未衰老、身心乐住之时，应当摄取心要，即应摄取于病死衰时无畏之坚实，否则病、老、衰降临时，即便欲修又有何益？”
身体本自具有，为何称为所借之身？若身为己有，为何死时带不走丝毫，故身体非受我等支配，唯是随惑业而转，一旦业力成熟，不欲病须病，不欲老须老，不欲死须死，是故此身无法保有，暂时借用几十年而已。
为何须于身心乐住时摄取心要？因年轻健康时，身心堪能，精力旺盛，此时作闻思修，能取得心要，而无畏于老病死。反之，少壮未努力，一旦老病死衰降临，身心不堪能，欲修亦无力。故须于身心乐住时，取得心要。
论云：三根本中极重要者，厥由思惟死无定期，能变其心，故应励修。
三根本中极为重要者，即是思惟死无定期。乃因思惟死无定期，能转变自心，故应努力修习。
宗大师语录中记有几则问题，致当时行者。其中一则问道：“一、不仅口说无常，欲令无常法义深入有情心底，可取为修法者为何者？二、死亡无常中最锋利之所缘，能刺入有情心，令之感动，而为诸经论所赞叹之无常法为何者？”后来班禅•洛桑曲吉绛称见此语录后，答曰：“一、心中所修无常，乃念死九种因相，如师所说；二、所缘之中，能入我等心，而为诸经论所赞叹者，乃死期无定。”
往昔，嘎当派诸格西临睡时常思：不知明早是否须生火？故从不盖火，且将碗扣放。当时藏人生活习惯，至晚必盖火，以便次日生火。因为格西们常忆念死期无定，死亡随时来临，故无须筹备明日之事。古德一切时分中，唯对死亡起信，故能转心。
过去有一宁敦大师，一次，侍者汇报预备夏天用木柴之事，大师说：“夏天你我在否尚不能保证，备之何用？果能活至夏日，到时再作商量。”故根本不考虑此等琐事。
喀喇共穹格西在洞中修行时，洞口长有荆棘，常刮破衣服，起初格西欲砍荆棘，忽又转念：“我或死于洞内，不知能否出去，唯修法最为紧要。”故一直未砍。格西出洞时…
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