..續本文上一頁恒時有衆多怨敵圍繞，刹那刹那漸令命根衰退，全無一事能令命根增長。”
“衆多怨敵”即一切有心與無心之死緣。
論雲：《寶鬘論》亦雲：“安住死緣中，如燈處風內。”
《寶鬘論》亦雲：“命根安住死緣之中，如油燈處于風內。”
此處，以油燈喻命根，以大風喻死緣。燈在風中，隨時會被吹滅，命處死緣中，隨時有斷滅之可能。
論雲：《親友書》亦雲：“若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有睱醒覺最希奇。”
《親友書》亦雲：“若此壽命有衆多損害，較風吹動水泡還無常，出息入息之間，能從睡眠中有睱醒覺，最爲希奇。”
《四十二章經》中記有一段對話：
佛問諸沙門：“人命在幾間？”
有答： “在數日間。”
佛言：“子未能道。”
複問一沙門：“人命在幾間？”
彼答：“在飯食間。”
佛言：“子未能道。”
複問一沙門：“人命在幾間？”
彼答：“呼吸之間”。
佛言：“善哉！子可謂爲道者矣”。
因此，我等生命皆在呼吸之間，一息不來，便至後世，可見人命極其脆弱。
論雲：《四百論》亦雲：“無能諸大種，生起說名身，于諸違雲樂，一切非應理。”
《四百論》亦雲：“單獨大種無有能力，須地水火風諸大種和合，方名爲身，而將性質相違之大種聚合體說爲安樂，畢竟不合理。”
《最勝王經》、《大智度論》中將身內四大喻爲同處一箱的四條毒蛇，彼此互相違害，時時皆會沖突，決無安甯之時。《最勝王經》雲：“地水火風共成身，隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一箧。于此四種毒蛇中，地水二蛇多沈下，風火二蛇性輕舉，由此背違衆病生。”
巳二、思惟活緣極少：
活緣即資助生存之因緣。
論雲：現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡；飲食等藥勢力微劣，故皆少有能治病力；諸所受用安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益；資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等極屬難事。
現今爲五濁極濃厚時，修集能感長壽久住之大勢妙業，極其稀少；飲食等藥物勢力微劣，故皆少有治病能力；所受用食物，在安然消受後，能長養體內四大種之能力減弱，故極難消化，即使消化，亦無大利益；以平時資糧極少積集、惡行嚴重，故念誦長壽咒、長壽經等法事，力量極微，由以上因素，延長壽命等極其困難。
由于時代惡濁，衆生內在福報下劣，相應的外在士用果亦極下劣，飲食藥果等皆無精華，少有營養，難以治病養身，從內相續而言，極難修集大福業，念誦力量微弱，故活緣極爲稀少。
解釋五濁與五濁極濃厚時：
1、五濁：從住劫人壽二萬歲起，有五種渾濁不淨之法，即劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
(1)劫濁：人壽二萬歲以後，見濁等其余四濁生起之時代。
(2)見濁：劫濁時，衆生相續中強烈生起身見、邊見等惡見。
(3)煩惱濁：劫濁時，衆生相續中強烈生起貪嗔癡等一切煩惱。
(4)衆生濁：劫濁時，衆生爲見濁與煩惱濁之結果，人間果報逐漸衰退，心識鈍劣，身體弱小，苦多福少。
(5)命濁：亦爲見濁與煩惱濁之結果，壽命逐漸縮短，最終縮至十歲。
五濁關系：五濁中，劫濁爲總相，其余四濁乃別相。劫濁無自體，唯以其余四濁假立劫濁之名，即劫濁中有見濁等四濁，以四濁之故，安立爲劫濁。其余四濁中，以見濁、惱濁爲濁之自體，由此二濁造成衆生濁與命濁；
2、五濁極濃厚時：五濁始于人壽二萬歲，起初五濁程度輕微，隨著時代逐漸演變，五濁增上，至末法時代，更爲增長，故名五濁極濃厚時，亦名“五濁增時”。
巳叁、思惟活緣亦成死緣：一、活緣轉成死緣；二、活緣無可, 信任。
午一、活緣轉成死緣：
論雲：又諸活緣，亦無不能爲死緣者，爲不死故，求諸飲食房舍伴等，此複由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣非死緣者。
所謂活緣無不能成爲死緣，即爲生存之故，尋求飲食、住房、朋友等，反而由此成爲死亡因緣。即受用飲食本爲活命，反而以食多食少或食不相宜，成爲死緣；尋求住房本爲禦寒避暑，擋風遮雨，反而因房屋倒榻等喪命；覓親求友，本爲扶助生活、事業等，反而遭親友欺辱等，成爲死緣。因此，活緣往往皆成死緣，確實難見活緣不成死緣之事。
以上從活緣轉成致死因緣而言，以下再說活緣無可信任。
午二、活緣無可信任：
論雲：複次存活即是趣向于死沒故，活緣雖多，然無可憑。
而且，存活本身即爲趣向死亡之故，活緣縱多，亦無可信任。
以喻闡明：譬如將油燈置于無風處，似乎是維持燈火，實爲令油燈點點燃燒，趣向滅亡之緣；花草缺水，會幹枯而死，澆水護養花草，看是活緣，然換一角度，亦不可信任，因以澆水令花草不斷生長，亦是速趣死亡。
舉例說明：譬如受用飲食，精挑細選，均衡營養，以爲此是延壽之緣，實際觀察，亦是趣向死亡，因爲飲食過程，即體內不斷消化、吸收之運動過程，而運動本身也在消耗生命有限之能量，所吸收的營養，亦均耗于身心運動上，皆爲趣向死亡。
論雲：《寶鬘論》雲：“死緣極衆多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。”
《寶鬘論》雲：“死緣極其多，活緣唯是少許，而此等活緣亦成爲死緣，故當恒時修法。”
思惟上述道理，便可了知，內外因緣悉爲致死因素，此生命唯是壞滅之本質，無絲毫保障。如是明了後，智者唯應修習正法，此是唯一可以信賴之處。
巳四、總結：
1、所依身，死緣極多、活緣極少(所立)，因爲具有有心、無心極多死緣，且五濁極濃厚時，活緣極少，活緣亦無不能成爲死緣之故(能立)。衆多經論皆雲人身速死，若究其因，即死緣極多。
2、死期不定(第二種根本)，以死緣極多、活緣極少故(第二因相)，如油燈處于大風中(比喻)。
辰叁、思惟身體極微弱故死無定期：
論雲：思惟其身極微弱故，死無定期者，身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。
思惟身體極其脆弱而死無定期者，即思惟身如水泡，極爲脆弱，不須大損害，即如芒刺小傷，亦能摧壞命根，故由一切死緣違害命根是極易之事。
論雲：《親友書》雲：“七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得余留，況諸至極微弱人。”
《親友書》說：“劫末七日懸空，燃燒諸有情身，彼時大地、須彌及四大海皆被燒盡，不留顆塵，何況至極微弱之人身？”
對此總結：
1、身體極爲微弱(所立)，以無須大損，僅以芒刺即可毀壞命根之故(能立)，如大水所淹火星，大風所吹雲霧，重壓下之雞蛋，烈火中之水滴。
2、死無定期(第二種根本)，以身體極爲微弱故(第叁因相)。
卯叁、決斷從現在起修習正法：
論雲：如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。
如是思惟死無定期後，當想：不知死主何時決定毀壞我身命。莫以爲尚有閑暇，應當反複立誓，決定從現在起修習正法。
論雲：如《迦尼迦書》雲：“死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。”
如《迦尼迦書》所說：“死主與誰皆不沾親，從不預約忽然降臨，莫想明後天再修行，應當立即修法。若說“今日行余事，明後日再修法”，定非賢人，因爲如是拖延，當汝某日殁亡時，次日定留下無法完成之修法。”
論雲：瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦雲：“國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。”
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦雲：“國主！此四大假合暫借之身，在未病、未衰老、身心樂住之時，應當攝取心要，即應攝取于病死衰時無畏之堅實，否則病、老、衰降臨時，即便欲修又有何益？”
身體本自具有，爲何稱爲所借之身？若身爲己有，爲何死時帶不走絲毫，故身體非受我等支配，唯是隨惑業而轉，一旦業力成熟，不欲病須病，不欲老須老，不欲死須死，是故此身無法保有，暫時借用幾十年而已。
爲何須于身心樂住時攝取心要？因年輕健康時，身心堪能，精力旺盛，此時作聞思修，能取得心要，而無畏于老病死。反之，少壯未努力，一旦老病死衰降臨，身心不堪能，欲修亦無力。故須于身心樂住時，取得心要。
論雲：叁根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心，故應勵修。
叁根本中極爲重要者，即是思惟死無定期。乃因思惟死無定期，能轉變自心，故應努力修習。
宗大師語錄中記有幾則問題，致當時行者。其中一則問道：“一、不僅口說無常，欲令無常法義深入有情心底，可取爲修法者爲何者？二、死亡無常中最鋒利之所緣，能刺入有情心，令之感動，而爲諸經論所贊歎之無常法爲何者？”後來班禅•洛桑曲吉绛稱見此語錄後，答曰：“一、心中所修無常，乃念死九種因相，如師所說；二、所緣之中，能入我等心，而爲諸經論所贊歎者，乃死期無定。”
往昔，嘎當派諸格西臨睡時常思：不知明早是否須生火？故從不蓋火，且將碗扣放。當時藏人生活習慣，至晚必蓋火，以便次日生火。因爲格西們常憶念死期無定，死亡隨時來臨，故無須籌備明日之事。古德一切時分中，唯對死亡起信，故能轉心。
過去有一甯敦大師，一次，侍者彙報預備夏天用木柴之事，大師說：“夏天你我在否尚不能保證，備之何用？果能活至夏日，到時再作商量。”故根本不考慮此等瑣事。
喀喇共穹格西在洞中修行時，洞口長有荊棘，常刮破衣服，起初格西欲砍荊棘，忽又轉念：“我或死于洞內，不知能否出去，唯修法最爲緊要。”故一直未砍。格西出洞時…
《《菩提道次第廣論講記》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…