..續本文上一頁又想：“不知能否返回洞內。”如是在洞中修行多年，直至獲得成就。

　　此等皆爲由思惟死期不定而轉變內心之公案。

　　論雲：第叁思惟死時除法而外，余皆無益之叁者。

　　第叁思惟死時除正法外，其余均無利益之叁種因相。

　　寅叁、思惟死時除法而外，余皆無益：一、第一因相——以親友無益；二、第二因相——以財富無益；叁、第叁因相——以身體無益；四、決斷唯一以法爲依處爲怙主。

　　卯一、第一因相——以親友無益：

　　論雲：如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。

　　如是若見自己必須趣往他世，爾時親友雖然極大憐愛，圍繞于床榻邊，然無一人可隨己同去。

　　是故，親友皆須留在此世，死時于己毫無利益。

　　卯二、第二因相——以財富無益：

　　論雲：盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。

　　“寶聚”爲直譯，引申爲財富。

　　盡其一生所有悅意財富，無微塵許可攜往後世，悉皆遺留此世。故財富死時毫無利益。

　　卯叁、第叁因相——以身體無益：

　　論雲：俱生骨肉尚須棄舍，況諸余法。

　　“俱生骨肉”，即俱生而有之骨肉身軀。

　　一生時刻不離之俱生骨肉，尚須舍棄，何況其余身外之物？故身體亦須留在此世，死時毫無利益。

　　由此叁種因相，可知死亡決定是大分離：

　　論雲：是故現法一切圓滿皆棄舍我，我亦決定棄舍彼等，而赴他世。

　　是故，一生所愛之現法圓滿，決定將舍棄我，我亦決定舍棄此一切，而獨自赴往他世。

　　卯四、決斷唯一以法爲依處爲怙主：

　　論雲：複應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依、是怙、是示究竟所有道理。

　　應當思惟，今日或許會死，又應思惟，死時唯有正法是依處、是依怙、是救助者之道理。

　　“是示究竟”：藏文中爲“救助者”之意，此處釋爲“正法是指示究竟之導師”亦可。

　　“唯法是依是怙是救助者”：即第叁決斷門，決斷唯一以法爲歸依，爲怙主。

　　論雲：《迦尼迦書》雲：“能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相系，死主引去時，當知除善惡，余衆生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。”

　　《迦尼迦書》雲：“能感今世諸異熟之先業已棄汝而去，此後與新業相連而被死主牽去時，當知于此關口，除善惡業外，其余衆生皆須返回，無一人可隨汝赴往後世。(譬如遠行時，親友雖會送行，然皆返回，不會同往陌生之地，如是死時亦是“萬般帶不去，唯有業隨身”。)故從今起，須舍棄對現法之貪執，唯修有益于後世及究竟之妙行。”

　　《無常道歌》雲：“管理萬戶人衆之官員，死時無權帶走一夥伴，亦無權享一口食物故，唯一有利正法勿退失。今生滅盡顯現業惑苦，雖多親友不能替一分，淚流滿面無可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。”

　　論雲：吉祥勝逝友亦雲：“天王任何富，死赴他世時，如敵劫于野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況余事。”

　　吉祥勝逝友亦說：“國王，不論汝何等富貴，死赴他世之時，如被怨敵劫至荒涼曠野，孑然一身，無兒無妃，無衣無知心友，無國家無王位，生前雖擁有無量軍隊，此時不見不聞，下至無一人顧戀而隨汝同往後世。總之，爾時國王之名尚不隨往後世，何況余事？”

　　寅四、攝義：一、“念死無常心”之修法及修量；二、一切聖言現爲教授之修法；叁、攝念死無常之義。

　　卯一、“念死無常心”之修法及修量：

　　論雲：如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅于命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過于人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣仍同未得。如《入行論》雲：“畜亦不難辦，爲是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。”

　　如是思惟暇滿人身義大而難得，以及雖難得卻易壞，憶念此身之死亡，在擁有暇身之時，若不勤修“後世以往常常安樂之法”，僅對此世生存引樂除苦，則旁生亦具有大勢力，故須具有超勝旁生之行，若未如此，雖獲得善趣人身，仍同未得一般。如《入行論》所說：“現世謀生之事，旁生亦不難成辦，爲此小利，爲業所逼者毀壞此難得暇滿妙身。”

　　論雲：以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。

　　因此，此念死之心，縱覺難以生起，然爲道之基礎，故須勵力。

　　對無常是道基之義，《道炬論》中解釋道：“若未真正生起念死無常，無論作何種講聞修行，皆成現世作業，我等僧人一切修行皆依于此，故初修無常乃竅訣門。”

　　論雲：博朵瓦雲：“除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所爲，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”

　　博朵瓦尊者說：“能除我現世榮耀者，即是修習無常，因爲已了知決定將遣除親屬、資具等現世一切榮耀，獨自一人無有伴侶而往他世，除正法外，余者皆無幫助，由此不住現世之心始能生起。乃至心中未能生起此心，即是遮阻一切佛法之道。”

　　論雲：铎巴亦雲：“若能兼修積集資糧，淨治罪障，啓禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。”

　　铎巴亦雲：“若能同時兼修積集資糧，淨治罪障，祈禱本尊與上師，並發起大精進，殷重思惟，雖覺“念死無常之心”百年亦不能生起，然諸無常(藏文爲所作性)法並非不變安住之故，稍覺艱難，亦能生起。”

　　此“念死無常之無顛倒心”雖難以生起，然彼亦爲所作性，並非常法，一旦能轉心之因緣聚合，定可令此常執心轉爲“念死無常之心”。此能轉心之“因”即“刻勤殷重思惟叁根本九因相”，“緣”爲“積資淨障、祈禱上師本尊”。

　　論雲：于迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則雲後者全未能至。

　　當弟子向迦瑪巴請求改修所緣境時，大師重述前之無常法。弟子又求無常後之法，大師則雲：“後者根本不能到達。”

　　論雲：如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取叁根本九種因相。

　　如是自心若能堪任，則應按前文真正修習。若心不堪能，則隨自己相應，將法歸攝爲叁種根本、九種因相，在九種因相中取相應內容修習。

　　論雲：觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。

　　觀現法中所有人事，皆如打扮莊嚴，趕赴刑場受死一般，乃至心未産生如是厭離之前，應當數數修習。

　　換言之，若見世間熱鬧之人事，皆如行將被殺仍作莊嚴一般，對此生起強烈厭離心，則爲修習無常到量之相。

　　卯二、一切聖言現爲教授之修法：

　　論雲：若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。余處亦當如是了知。

　　經論之中，何處有宣說親近善知識、暇滿、無常之法類，皆應了知是在宣說彼彼時應作之行持，如是攝取而修習，則能迅速獲得諸佛密意。其余法類亦應如是了知。

　　譬如，經論中有宣說親近善知識之法類，即應了知此非表面知識，而是宣說親近善知識時，學人所應行持之處，依此修習則易獲得諸佛心意。

　　在修習無常時，應將依教理抉擇及親自見聞之一切，在心中明顯現出，數數思惟，如是修法步步踏實。其余觀察修亦應如是行持。

　　卯叁、攝念死無常之義：一、念死無常之意義；二、修習方法；叁、以聞思決定次第、數量並誓修；四、如何如理思惟；五、由九種因相決定叁種根本。

　　辰一、念死無常之意義：

　　念死無常乃下士道之入門，亦即菩提叁士道之入門，被譽爲趣入一切圓滿之門。佛轉叁次*輪，第一轉即四谛*輪，此*輪中，先說苦谛，苦谛第一行相即無常。由此可見，無常觀爲入道根本。佛所說法，即四法印——諸行無常(“諸行”即諸叁世遷流之有爲法，其本質刹那生滅。)、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，其中諸行無常置于首位，可見無常法在整個佛教之地位。

　　觀修無常之必要，即須生起無願叁摩地，而無常觀爲無願叁摩地所依。衆生執著現世之根源是常執，彼等視叁有諸法爲常住之自性，故而耽著不肯放舍，如是以耽著現世而不趣向後世，以耽著叁有而不趣向解脫法。因此，須先在此處轉變，即由觀粗無常了知現法死時無益，以此對現法無所願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知叁有諸法刹那不住，第二刹那便成空無，以此對後世法無所願樂，令心趣向解脫法。故粗細無常觀爲無願叁摩地所依，以觀修無常可依次趣入下士道與上士道。

　　此處所修無常爲粗無常，重點落在觀察身命之無常，之所以在此處修習，是因爲凡夫執著最深者即是壽命，譬如爲保全身體可以舍棄錢財名位，而爲保全性命可以舍棄身體支分。若認爲身壽是常法，則會爲生命久住而傾注全力，以求財富、受用、名位等；相反，覺察到壽命無常，死期不定，必將重省人生意義。因爲心中常懸“死亡”一事，故能厭離現世，一心爲死亡而准備。

　　假如僅是外在諸法無常，而人壽爲常法，我等必定仍然喜愛現法，因爲無有死亡，何必擔憂後世之事。縱然山河遷變，滄海桑田，亦無切身關系，無法震動內心。因此，觀外器世界無常，觀人類社會無常，皆是類比，須聯想自己的生命無常。只有察知生命唯一是刹那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，死時唯正法有益，才能轉變生存觀念。此轉念之處，即觀察到原以爲堅實之法，毫無堅實；原先忽視之法，才具堅實，具體而言，死時現世財權名位、親友家庭、受用資具，皆無實義，原以爲堅實之生存基礎，全爲欺诳之自性；唯獨正法具有真實利益，于生之年唯有心上修習智慧與慈悲，方能利益死亡與後世。

　　若如理觀察死亡，死亡即會揭示現世欺诳之真面目，因爲“死”意味著徹底瓦解現世一切，唯有心隨業力轉往後世，現世諸法無…

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