..续本文上一页、道谛摄于世俗谛中，灭谛摄于胜义谛中。四谛略说即二谛，离此二谛外，再无第三种法。《父子相会经》云：“所谓世俗胜义谛，离此更无第三谛。”是故认定圣教即无倒显示四谛之教。

　　2、《俱舍论》云：“佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间。”佛正法者分二，即教法与证法，教法即是三藏，或归属于三藏之清净能诠，此为教法体相；证法为真实之三学，或以三学任何一种所摄之善法，此为证法体相。其中，主要宣说调伏心之增上戒学，为律藏；主要宣说安住修之增上定学，为经藏；主要宣说观察修之增上慧学，为论藏。是故三藏教法为能诠，三学证法为所诠。如此亦可认定圣教即无倒显示戒定慧三学之教。

　　圣教主要是从教法而言，而三藏教法又可归摄于经论二者中。弥勒菩萨于《宝性论》中如是认定经论体相：“何者具义相应法，能断三界烦恼语，显示寂静之利益，即是佛说余翻此。”此颂宣讲经典四种相：1、“具义”：真实具有深广之义；2、“相应法”：能诠之无垢词句与法相应；3、“能断三界烦恼语”：能断除一切三界烦恼之语言；4、“显示寂静之利益”。具足此四种相，即佛陀真实之善说。《宝性论》又云：“何者唯依佛教法，无散乱心而宣说，与得解脱道相应，亦如佛经当顶受。”无论何种论典，若唯以佛陀教法之义作为所诠义；造者是通达法义且无希求利养之散乱心而宣说；果是为获无上涅槃果；方便是与“能获涅槃果之道”相应，具有如是四种功德之论典，亦应如佛经般顶戴受持。

　　总之，佛陀一切善说，即此处之圣教。无论声闻乘、缘觉乘、菩萨乘何乘之三藏，显宗、密宗何宗之教典，一转、二转、三转何时之*轮，均属圣教法藏。

　　己二、通达一切圣教无违之含义：

　　论云：达彼一切悉无违者，谓于此中解了是一补特迦罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。

　　所谓通达一切圣教皆不相违，即于此《道炬论》中解了一切教法皆为一补特迦罗成佛之道，且于此道中，随应各自体性，有些是道之正体，有些为道之支分，譬如，出离心、菩提心、无二见是道之正体，余为道之支分。

　　若欲通达一切圣教无违，则首应了解于圣教何等之处视为相违。

　　(1)、经中云：“诸比丘，五蕴即重担，荷重担者，谓补特伽罗。”《饶益指鬘经》云：“于此世间，有二士夫，能坏正法。一者执毕竟空无，二者妄谓世间有实我。”前面经中说荷负五蕴重担者为补特伽罗，后面又言执着世间有我能损坏正法，似乎相违。

　　(2)、《如来藏经》云：“善男子，诸佛法尔，若佛出世若不出世，一切众生如来之藏常住不变。”《涅槃经》亦云：如来藏常乐我净。而《楞伽经》中云：“如来是于三解脱门、涅槃、无生等句义说名如来藏，为除愚夫于无我之恐怖，由如来藏门显示无分别处、无相境界。现在未来诸菩萨摩诃萨不应执我。”一者说我，一者说无我；一者言如来藏常恒、坚固，另一者讲由如来藏门显示无相境界，视若相违。

　　(3)、《频婆娑罗王迎请经》云：“大王，色法有生有灭。”《楞伽经》云：“外境悉非有，心变种种相，似身受用处，故我说唯心。”前面宣说“色法有生有灭”，后又言：无境，无心外色法，唯是心之变现。若视此二观点又似相违。

　　(4)、《妙法莲花经》宣说究竟一乘，《解深密经》宣说究竟三乘。究竟一乘与究竟三乘均为佛说，亦显现相违。

　　(5)、共同小乘以及《解深密经》等宣说诸法实有，而《般若经》宣说无实有。

　　(6)、《三聚经》言：“以互不相摄之方便与智慧，可以成佛。”而《维摩诘经》言：“方便未摄慧为系缚，方便所摄慧为解脱；慧所未摄方便为系缚，慧摄方便是为解脱。”一者言，由互相脱离之方便与智慧可以成佛。另一者讲，若方便与智慧互相脱离即为系缚，此二说亦似相违。

　　(7)、《念住经》中广大宣说对色声香味触五欲尘耽著有很大过患。《幻化乐生经》中又宣说行持五欲为成佛之方便。于前言不能耽著五欲，有大过患故，而后又言行持五欲，为成佛之方便，二者明显相违。

　　以上例举经典中现似相违之词句，然不能因表面词句相违，便决定其内义如宝瓶与柱子般无有关系，或如水火般互不相容。因为纵于同一所化，其亦有根机未成熟及已成熟等不同阶段，如是针对其不同阶段的说法，亦有方便说与究竟说，或者不了义说与了义说之差别；或者针对上中下三种根机者，传法亦有相应之差别：于上根者说了义法，于中下根者说不了义法，因此于说法上亦有前后似乎不同之处，然实际上并不相违。又譬如，针对不同时代、不同地域，亦有众多不同说法，有些针对现代众生，有些唯是针对未来众生，如是亦有不同处。

　　然此等皆不应理解为意义上互相矛盾。不论是大乘或小乘、显宗或密宗的何种经典，皆要通达相互之间并不相违，诸圣教所开示者，皆为众生成佛之道路，不过有者宣说道之主体，有者宣说道之支分。正如于布施中法布施为主要，其他布施为次要，或如六度中般若度为主要，前五度为次要般。

　　己三、一切圣教为成佛顺缘之根据：一、为圆满利他菩萨须学一切圣教；二、为圆满自利菩萨须学一切圣教；三、摄义。

　　庚一、为圆满利他菩萨须学一切圣教：

　　论云：此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须遍摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道。如《释菩提心论》云：“如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。”《释量》亦云：“彼方便生因，不现彼难宣。”自若未能如实决定，不能宣说开示他故。

　　已发菩提心的菩萨所希求之事业，决定是成办一切世间暂时与究竟之义利，此外，再无菩萨事业。菩萨唯愿一切众生能得暂时与究竟安乐，故曰：“但愿众生得离苦，不为自身求安乐。”

　　既然菩萨所求是为成办世间义利，则此希求不能仅浮于言说或止于愿望而已，必化为实际行动，亲自成办一切世间义利，如是则须普摄三种种性所化之根机，若仅摄护一类大乘根机而舍小乘根机者，则非大平等菩提心，直接相违“无量众生誓愿度”之菩提心，故菩萨应普摄一切种性之众生。

　　然欲摄护三种种性众生，则须通达相应三种种性之道，亦即为摄护大乘种性者须学大乘道；为摄护声缘种性者须学声缘道。龙树菩萨于《释菩提心论》中教言：真正引导他人者，应如自己如何决定般，亦愿他人如是发起决定，故众智者为能教导他人，对于法义何时皆应无错谬地趣入。如是自己无误通达方能教导他人。法称菩萨于《释量论》中亦言：“此方便生之因，若于自心尚未显现而欲于人宣说，则为极难之事。”此处方便是因，方便生为果。何谓方便？即首先自己无误通达圣教意义。以此为因(方便)而生对众生如理传授之果，是故对他人开演为方便生。若自尚未通达，岂能为人开演？譬如，若自己尚不知制作酥油茶，又如何教人？故宗大师言：若于三乘之道，自己尚未如实决定，则不可能于三乘种性之众生如理开示。譬如，若欲摄受声闻种性者，则须传授与其根性相应之声闻乘道法，若菩萨自己尚未通达，则无法摄护彼而作利益。因此，菩萨必须遍学一切道法，此亦为菩萨发心“法门无量誓愿学”的原因所在。

　　以五方面之关联归纳以上理证，即圆满利他、普遍摄护、契机传法、自己通达、自己学习此五者，前前是果，后后为因：欲圆满成办他利，则须普遍摄护；欲普遍摄护，则须契合根机传法；欲契机传法，则须自先通达彼等道法，如此则须亲自学习彼等道法。如是遂以理证成立：菩萨必须学习一切圣教，不应取一舍一。

　　再以喻说明：譬如，发心欲救护世间一切种类之病者，若仅救护某一类病人，其余拒之门外则与其发心相违。而欲普救各类病人，必须精通种种治病良方。若不能开出相应病情之药方，则无法达到普救之目的。譬如，有胃病患者前来求医，然医生不精通治胃病之法，如是不能利益病人。是故欲普救一切病者，须全面通达治病良方，而通达各种治法之前提，即首须遍学一切医方。如是菩萨欲圆满利他必须遍学一切圣教。

　　以下再以教证成立：

　　论云：了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：“诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。”《胜者母》中亦云：“以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。”

　　了知三乘种种道法，即成办大乘菩萨所求利他事业的所有方便。弥勒菩萨于《现观庄严论》中云：“欲饶益众生者，须以道种智成办世间利益。”故成办世间利益之根本，即具通达种种三乘道之智慧。《般若经》亦云：“诸菩萨应发心趣入一切道，亦应了知一切道，即所有声闻道、独觉道、佛陀道。如是亦应于相续中圆满诸道断证功德，亦应成办诸道之所作。”

　　“道种智”：道是道法、种是种种，种种道法即指所有声闻、缘觉、佛陀之道法，广说则有无数种获得解脱之道法。道种智即了知种种道法差别之智慧。“胜者母”：即般若经，因般若为胜者佛陀之母，故称“胜者母”或“佛母”。

　　论云：故有说云，是大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。

　　故若有人言：因我等是大乘行人，故不应学习下劣声缘乘法藏。此理由显然已成相违因。何以故？因一方面说欲利益包括声缘种性在内之众生，另一方面又说不应学此等能利益声缘种性者之小乘法藏，如此自相矛盾，根本无法以教理成立。

　　庚二、为圆满自利菩萨须学一切圣教：

　　论云：趣入大乘道者，有共不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍，故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽诸大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中，广说三乘，其因相者，亦即此也。

　　从自利角度，为成办圆满自利，我等皆应趣入大乘。趣入大乘之道品可归摄为共不共…

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