..續本文上一頁、道谛攝于世俗谛中，滅谛攝于勝義谛中。四谛略說即二谛，離此二谛外，再無第叁種法。《父子相會經》雲：“所謂世俗勝義谛，離此更無第叁谛。”是故認定聖教即無倒顯示四谛之教。
2、《俱舍論》雲：“佛正法有二，謂教證爲體，有持說行者，此便住世間。”佛正法者分二，即教法與證法，教法即是叁藏，或歸屬于叁藏之清淨能诠，此爲教法體相；證法爲真實之叁學，或以叁學任何一種所攝之善法，此爲證法體相。其中，主要宣說調伏心之增上戒學，爲律藏；主要宣說安住修之增上定學，爲經藏；主要宣說觀察修之增上慧學，爲論藏。是故叁藏教法爲能诠，叁學證法爲所诠。如此亦可認定聖教即無倒顯示戒定慧叁學之教。
聖教主要是從教法而言，而叁藏教法又可歸攝于經論二者中。彌勒菩薩于《寶性論》中如是認定經論體相：“何者具義相應法，能斷叁界煩惱語，顯示寂靜之利益，即是佛說余翻此。”此頌宣講經典四種相：1、“具義”：真實具有深廣之義；2、“相應法”：能诠之無垢詞句與法相應；3、“能斷叁界煩惱語”：能斷除一切叁界煩惱之語言；4、“顯示寂靜之利益”。具足此四種相，即佛陀真實之善說。《寶性論》又雲：“何者唯依佛教法，無散亂心而宣說，與得解脫道相應，亦如佛經當頂受。”無論何種論典，若唯以佛陀教法之義作爲所诠義；造者是通達法義且無希求利養之散亂心而宣說；果是爲獲無上涅槃果；方便是與“能獲涅槃果之道”相應，具有如是四種功德之論典，亦應如佛經般頂戴受持。
總之，佛陀一切善說，即此處之聖教。無論聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘何乘之叁藏，顯宗、密宗何宗之教典，一轉、二轉、叁轉何時之*輪，均屬聖教法藏。
己二、通達一切聖教無違之含義：
論雲：達彼一切悉無違者，謂于此中解了是一補特迦羅成佛之道，此複隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。
所謂通達一切聖教皆不相違，即于此《道炬論》中解了一切教法皆爲一補特迦羅成佛之道，且于此道中，隨應各自體性，有些是道之正體，有些爲道之支分，譬如，出離心、菩提心、無二見是道之正體，余爲道之支分。
若欲通達一切聖教無違，則首應了解于聖教何等之處視爲相違。
(1)、經中雲：“諸比丘，五蘊即重擔，荷重擔者，謂補特伽羅。”《饒益指鬘經》雲：“于此世間，有二士夫，能壞正法。一者執畢竟空無，二者妄謂世間有實我。”前面經中說荷負五蘊重擔者爲補特伽羅，後面又言執著世間有我能損壞正法，似乎相違。
(2)、《如來藏經》雲：“善男子，諸佛法爾，若佛出世若不出世，一切衆生如來之藏常住不變。”《涅槃經》亦雲：如來藏常樂我淨。而《楞伽經》中雲：“如來是于叁解脫門、涅槃、無生等句義說名如來藏，爲除愚夫于無我之恐怖，由如來藏門顯示無分別處、無相境界。現在未來諸菩薩摩诃薩不應執我。”一者說我，一者說無我；一者言如來藏常恒、堅固，另一者講由如來藏門顯示無相境界，視若相違。
(3)、《頻婆娑羅王迎請經》雲：“大王，色法有生有滅。”《楞伽經》雲：“外境悉非有，心變種種相，似身受用處，故我說唯心。”前面宣說“色法有生有滅”，後又言：無境，無心外色法，唯是心之變現。若視此二觀點又似相違。
(4)、《妙法蓮花經》宣說究竟一乘，《解深密經》宣說究竟叁乘。究竟一乘與究竟叁乘均爲佛說，亦顯現相違。
(5)、共同小乘以及《解深密經》等宣說諸法實有，而《般若經》宣說無實有。
(6)、《叁聚經》言：“以互不相攝之方便與智慧，可以成佛。”而《維摩诘經》言：“方便未攝慧爲系縛，方便所攝慧爲解脫；慧所未攝方便爲系縛，慧攝方便是爲解脫。”一者言，由互相脫離之方便與智慧可以成佛。另一者講，若方便與智慧互相脫離即爲系縛，此二說亦似相違。
(7)、《念住經》中廣大宣說對色聲香味觸五欲塵耽著有很大過患。《幻化樂生經》中又宣說行持五欲爲成佛之方便。于前言不能耽著五欲，有大過患故，而後又言行持五欲，爲成佛之方便，二者明顯相違。
以上例舉經典中現似相違之詞句，然不能因表面詞句相違，便決定其內義如寶瓶與柱子般無有關系，或如水火般互不相容。因爲縱于同一所化，其亦有根機未成熟及已成熟等不同階段，如是針對其不同階段的說法，亦有方便說與究竟說，或者不了義說與了義說之差別；或者針對上中下叁種根機者，傳法亦有相應之差別：于上根者說了義法，于中下根者說不了義法，因此于說法上亦有前後似乎不同之處，然實際上並不相違。又譬如，針對不同時代、不同地域，亦有衆多不同說法，有些針對現代衆生，有些唯是針對未來衆生，如是亦有不同處。
然此等皆不應理解爲意義上互相矛盾。不論是大乘或小乘、顯宗或密宗的何種經典，皆要通達相互之間並不相違，諸聖教所開示者，皆爲衆生成佛之道路，不過有者宣說道之主體，有者宣說道之支分。正如于布施中法布施爲主要，其他布施爲次要，或如六度中般若度爲主要，前五度爲次要般。
己叁、一切聖教爲成佛順緣之根據：一、爲圓滿利他菩薩須學一切聖教；二、爲圓滿自利菩薩須學一切聖教；叁、攝義。
庚一、爲圓滿利他菩薩須學一切聖教：
論雲：此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝叁種種性所化之機，故須學習彼等諸道。如《釋菩提心論》雲：“如自定欲令，他發決定故，諸智者恒應，善趣無謬誤。”《釋量》亦雲：“彼方便生因，不現彼難宣。”自若未能如實決定，不能宣說開示他故。
已發菩提心的菩薩所希求之事業，決定是成辦一切世間暫時與究竟之義利，此外，再無菩薩事業。菩薩唯願一切衆生能得暫時與究竟安樂，故曰：“但願衆生得離苦，不爲自身求安樂。”
既然菩薩所求是爲成辦世間義利，則此希求不能僅浮于言說或止于願望而已，必化爲實際行動，親自成辦一切世間義利，如是則須普攝叁種種性所化之根機，若僅攝護一類大乘根機而舍小乘根機者，則非大平等菩提心，直接相違“無量衆生誓願度”之菩提心，故菩薩應普攝一切種性之衆生。
然欲攝護叁種種性衆生，則須通達相應叁種種性之道，亦即爲攝護大乘種性者須學大乘道；爲攝護聲緣種性者須學聲緣道。龍樹菩薩于《釋菩提心論》中教言：真正引導他人者，應如自己如何決定般，亦願他人如是發起決定，故衆智者爲能教導他人，對于法義何時皆應無錯謬地趣入。如是自己無誤通達方能教導他人。法稱菩薩于《釋量論》中亦言：“此方便生之因，若于自心尚未顯現而欲于人宣說，則爲極難之事。”此處方便是因，方便生爲果。何謂方便？即首先自己無誤通達聖教意義。以此爲因(方便)而生對衆生如理傳授之果，是故對他人開演爲方便生。若自尚未通達，豈能爲人開演？譬如，若自己尚不知製作酥油茶，又如何教人？故宗大師言：若于叁乘之道，自己尚未如實決定，則不可能于叁乘種性之衆生如理開示。譬如，若欲攝受聲聞種性者，則須傳授與其根性相應之聲聞乘道法，若菩薩自己尚未通達，則無法攝護彼而作利益。因此，菩薩必須遍學一切道法，此亦爲菩薩發心“法門無量誓願學”的原因所在。
以五方面之關聯歸納以上理證，即圓滿利他、普遍攝護、契機傳法、自己通達、自己學習此五者，前前是果，後後爲因：欲圓滿成辦他利，則須普遍攝護；欲普遍攝護，則須契合根機傳法；欲契機傳法，則須自先通達彼等道法，如此則須親自學習彼等道法。如是遂以理證成立：菩薩必須學習一切聖教，不應取一舍一。
再以喻說明：譬如，發心欲救護世間一切種類之病者，若僅救護某一類病人，其余拒之門外則與其發心相違。而欲普救各類病人，必須精通種種治病良方。若不能開出相應病情之藥方，則無法達到普救之目的。譬如，有胃病患者前來求醫，然醫生不精通治胃病之法，如是不能利益病人。是故欲普救一切病者，須全面通達治病良方，而通達各種治法之前提，即首須遍學一切醫方。如是菩薩欲圓滿利他必須遍學一切聖教。
以下再以教證成立：
論雲：了知叁乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多雲：“諸欲饒益衆生，由道種智成辦世間利。”《勝者母》中亦雲：“以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。”
了知叁乘種種道法，即成辦大乘菩薩所求利他事業的所有方便。彌勒菩薩于《現觀莊嚴論》中雲：“欲饒益衆生者，須以道種智成辦世間利益。”故成辦世間利益之根本，即具通達種種叁乘道之智慧。《般若經》亦雲：“諸菩薩應發心趣入一切道，亦應了知一切道，即所有聲聞道、獨覺道、佛陀道。如是亦應于相續中圓滿諸道斷證功德，亦應成辦諸道之所作。”
“道種智”：道是道法、種是種種，種種道法即指所有聲聞、緣覺、佛陀之道法，廣說則有無數種獲得解脫之道法。道種智即了知種種道法差別之智慧。“勝者母”：即般若經，因般若爲勝者佛陀之母，故稱“勝者母”或“佛母”。
論雲：故有說雲，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。
故若有人言：因我等是大乘行人，故不應學習下劣聲緣乘法藏。此理由顯然已成相違因。何以故？因一方面說欲利益包括聲緣種性在內之衆生，另一方面又說不應學此等能利益聲緣種性者之小乘法藏，如此自相矛盾，根本無法以教理成立。
庚二、爲圓滿自利菩薩須學一切聖教：
論雲：趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應舍，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所余一切，雖諸大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說叁乘，其因相者，亦即此也。
從自利角度，爲成辦圓滿自利，我等皆應趣入大乘。趣入大乘之道品可歸攝爲共不共…
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