..续本文上一页应修持之法义，非修其余，正如已示跑道后，则应按决定路线进趣。”
归纳而言，即佛法唯教法与证法二者，教法为抉择修行之正轨，证法为按所抉择而正修，二者为因果关系。如是即可成立，一切经续论典之教法唯是指导修行之教授。
己九、道次第教授具有一切圣言现为教授之殊胜相：
论云：如是由此教授，能摄一切经论道之枢要。于从亲近善知识法乃至止观，此一切中诸应舍修者即作舍修，诸应举修者即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。
如是由此菩提道次第之教授，能够摄集一切佛经与论典之关要。从最初亲近善知识之法，直至最终之止观，于此一切教法内容中，应作舍修者则作舍修(即不再观察而安置修)；应作举修者则作举修(即观察修)，以简择智慧如理思维抉择。此道次第即如是将一切圣言显现为实修教授，且组织成行持次第而逐步引导，故其具有一切圣言现为教授之殊胜特点。
于舍修与举修，或安置修与观察修中，此部广论更强调初学者应着重观察修，此为广论一大特点。
己十、舍弃“舍修”与“举修”不可能圣言现为教授：
论云：若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯开辟博大外解而谤舍之。现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授。此等若非最胜教授，谁能获得较造此等尤为殊胜教授论师。
若不如是“舍修”与“举修”，而仅耽著非圆满道体之极小一分，如是远离观察智慧，虽修习一生，然诸大经论非但不会于彼心中显现为真实教授，反而会将彼等经论视为仅开辟广大的表面知识而作毁谤与舍弃。
实际上，现量可见诸大经论中之所诠义，大多皆须以观察慧而如理思惟抉择。若修行时舍弃观察修，如此岂能对“经论之义理”产生定解而见为最胜教授？若此等佛陀之经典、龙树等大菩萨之论著尚非最胜之教授，则更有谁能造较此殊胜之教授？谁能获得超胜佛陀、弥勒与龙树之论师？
可举例说明观察修之重要性。如欲对三宝生信，则须多观察三宝功德。若不断观察，信心遂不断增上。相反，若不作观察，仅认为“反正三宝有功德”，如是不思维观察，则不能有益相续之改善。
己十一、若显宗一切圣言现为教授，则密宗诸圣言也无难而现为教授：
论云：如是若能将其深广契经及释现为教授，则其甚深续部及论诸大教典，亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为胜教授所有定解，能尽遮遣妄执彼等非实教授，背弃正法诸邪分别罄无所余。
如是若能将深广经典与释经论著皆现为教授，则有极大利益。其利益即甚深密续与密宗论典亦无须大功夫而显现为教授。如是即能发起“执持一切经续论典悉为殊胜教授”之定解，从而能无余遣除妄执教典非真实教授之邪见，灭尽一切背弃正法之邪分别。
戊三、易于获得胜者密意殊胜：一、不依靠道次第不获胜者密意之理；二、依靠道次第易获之理；三、道次第之教授具易获胜者密意之殊胜相。
己一、不依靠道次第不获胜者密意之理：
论云：易于获得胜者密意者。至言及论诸大教典，虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授，直趣彼等难获密意。设能获得，亦必观待长久时期极大勤劳。
“胜者密意”：有者言：“胜者密意即菩提心与具有殊胜方便之空性，或指甚深、广大及密乘的圆满道。”
佛经与论典诸大教典，虽是第一最殊胜之教授，然于未经长时串习的初学者而言，若不依靠善知识教授，仅凭自力直接趣入彼等经论，往往难获密意。即便能获，亦须观待长时勤作。
譬如，我始学修电器，虽有记载上等维修方法之手册，然我无维修经验，亦无人予以指点，唯依据手册维修，仍难得其密意，难掌要领。即使能获，亦须经过长时摸索，走众多弯路，最后所领悟者，亦不出书中所说。若我换一方式，直接请教行家问题该如何解决，行家指点：“如此调整即可。”行家此言即为教授，直接授以要点，我依此教授轻易获其密意。行家将心中已获之密意传授予我，此即依教授易获密意之殊胜。
如是明白诸大教典虽是最胜教授，然于劣根者而言，若不依靠善知识之教授，则非殊胜。比如对婴儿而言，虽食品营养丰富，然其不能吸收，故亦不成殊胜。大藏经中皆为佛菩萨殊胜之经续论典，亦有祖师大德的语录与注释，然我等若不依善知识指点，仅凭自学，则极难理解其中密意，即便数数阅读，亦不知其义何在。故不依止善知识之教授，以自力难获密意。
己二、依靠道次第易获之理：
论云：若能依止尊长教授，则易通达。
若能依止善知识之道次第教授，则极易通达佛之密意，无需历经长时、无需极大劬劳，即会通达佛菩萨教典之密意。
己三、道次第之教授具易获胜者密意之殊胜相：
论云：以此教授，能速授与决定解了经论扼要，其中道理于各时中兹当广说。
此道次第之教授，能快速令学人决定了解各大经论之关要，故此道次第之教授具有极易获取佛陀密意之殊胜相。此即《菩提道炬论》亦即本论之第三殊胜。能速解经论关要之理，以下各章节中将会详说。
戊四、极大罪行自趣消灭殊胜：一、谤法之因由；二、谤法之过患；三、道次第之教授具有极大恶行自行消灭之殊胜相。
己一：谤法之因由：
论云：极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及《谛者品》宣说，一切佛语或实或权，皆是开示成佛方便。
“极大恶行”：即毁谤正法，因此罪业超过五无间罪，极为严重，故名“极大恶行”。
“自行消灭”：因道次第教授本具两种殊胜，若具如理闻思，必可对此两种殊胜获得定解，而获定解之当下，谤法恶行即自行消灭。若真正明了一切三乘圣教悉为令成佛之方便，且圣教皆清晰显现为指导修行之教授，如是即明佛法悉是释迦本师慈悲心中流露的度生教言，悉为佛智中流现之方便，理应敬礼、皈依、护持，如是原先舍法、谤法之恶行自会消失。
“《白莲华》”即《妙法莲华经》。
“《谛者品》”有者言是《陀罗尼自在王经》其中一品。
“实”与“权”为一对，“权”即暂用之方便，针对某种根机，于某个阶段，某种情况下暂时合适之方便法，即名“权”；“实”即究竟不变之真实法。《止观》云：“权谓权谋，暂用还废；实谓实录，究竟旨归。”譬如，有一小孩出现幻觉，总说眼前有鬼，此种幻觉无法摆脱，若直接说无鬼，暂时不起实际效果，无有利益。既然暂时无法脱离执著，不如让其改善执著，如是亦可减轻痛苦。即以过渡方法告之：“此乃善鬼，常于暗中护你，极其善良，若对他笑，他亦会喜欢你。”如是转换其念。待其将不善耽著转为善耽著时，其心已较前平静，此时再道出真相：“根本无鬼，仅为错觉而已。”以此比喻，即明“权实”之含义。一切佛语悉可归摄于“权”“实”中；一切佛教悉可归摄于“权教”与“实教”中；一切法义悉可归摄于“不了义”与“了义”中。
《法华经》与《谛者品》云：“佛语或权或实，悉为开示成佛之方便。”此中教证及其含义，宗大师在《密宗道次第广论》中皆有详细引述与解释，故直接按宗大师本人所引经文及诠注解释此处论文，则非常可靠，不会有以臆测而错解宗大师密意之过。
《法华经》之教证：“令解佛智故，佛设此方便，终不于汝等，说汝能成佛。”(此据藏文版本而译)此颂言：“为令众生悟入佛之智慧，故佛方设如是方便，一直未言：“尔等能成佛。”此是何因？因救护要观待时节因缘，因缘未成熟时，首先隐而不说。”《法华经》又云：“令解佛智故，一佛出世间，一乘无二乘，佛不用小乘。自觉所住道，谓佛力禅定，解脱及自在，于彼立有情。”但凡佛陀临世，唯有一目的，即让众生证得自己所得之智。故佛所说各种正道，唯是引导众生成佛之方便，决不可能以一种不能引导成佛之小乘法而作引导，故佛将一切众生亦安立在自己所安住的十力等地位。此是从正面而言，一切三乘佛语皆为开示成佛之方便。经中又从反面成立：“证净菩提已，若我于小乘，安立一众生，则悭过非善。实惟有一乘，无二亦无三，除佛于世间，方便说多乘。”佛自证大菩提后，即便是将一位有情安立在不能趣入佛地之小乘法中，则亦应成佛于法有悭吝、保守之过失。因究竟唯一为一佛乘，且小乘种性亦可引入佛地，若知将其引入佛地之方便，仍隐藏不说，则成有吝法之过失。我等皆不承认佛还有法门之执，明有方便而故隐不说。是故佛陀针对小乘种性者宣说的声缘乘教法，决定是引入佛地之方便。
《谛者品》中亦明显宣说：“曼殊室利！如来若为一类有情宣说大乘，为他一类说独觉乘，为余一类说声闻乘，是则如来心非清净心、非平等心，有耽着法、大悲偏党、异想过失，我亦于法而成悭吝。”佛对文殊菩萨言：曼殊室利，如来若为一类有情宣说成佛之大乘，为其他一类仅宣说非成佛方便之声闻、独觉乘，则如来心遂非清净心与平等心，遂有耽着法之过，有大悲偏党之过(即亲疏偏袒之执著)，亦有异想之过，如是我于法亦成有悭吝心。又云：“曼殊室利！我为有情宣说彼彼诸法，如是一切皆为令得一切种智，趣向菩提，临入大乘，成为一切种智，至于一极，故我非有异乘安立。”佛言：曼殊室利！我为有情宣说种种法，你应了知此一切皆为让有情获得一切种智，为令彼等趣向无上菩提，亦即欲令一切有情皆归于大乘，成办一切种智，到达同一果地，故我无异乘之安立。我根本不会将有情仅安立于不究竟果上。如是遂明佛陀平等之大悲，佛陀唯一之心愿是将一切众生悉皆安立于佛果上。故佛宣说三乘，唯一是让有情趣入一佛乘之善巧方便。
或有人疑：“若小乘法是成佛之方便，岂不与《大乘庄严经论》所言相违？《大乘庄严经论》云：“…
《《菩提道次第广论讲记》第一册》全文未完，请进入下页继续阅读…