..續本文上一頁應修持之法義，非修其余，正如已示跑道後，則應按決定路線進趣。”
歸納而言，即佛法唯教法與證法二者，教法爲抉擇修行之正軌，證法爲按所抉擇而正修，二者爲因果關系。如是即可成立，一切經續論典之教法唯是指導修行之教授。
己九、道次第教授具有一切聖言現爲教授之殊勝相：
論雲：如是由此教授，能攝一切經論道之樞要。于從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應舍修者即作舍修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編爲行持次第引導，故一切聖言皆現爲教授。
如是由此菩提道次第之教授，能夠攝集一切佛經與論典之關要。從最初親近善知識之法，直至最終之止觀，于此一切教法內容中，應作舍修者則作舍修(即不再觀察而安置修)；應作舉修者則作舉修(即觀察修)，以簡擇智慧如理思維抉擇。此道次第即如是將一切聖言顯現爲實修教授，且組織成行持次第而逐步引導，故其具有一切聖言現爲教授之殊勝特點。
于舍修與舉修，或安置修與觀察修中，此部廣論更強調初學者應著重觀察修，此爲廣論一大特點。
己十、舍棄“舍修”與“舉修”不可能聖言現爲教授：
論雲：若不爾者，于非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現爲真教授，且于彼等，見唯開辟博大外解而謗舍之。現見諸大經論之中所诠諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此複修時若棄舍者，則于彼等何能發生定解，見爲最勝教授。此等若非最勝教授，誰能獲得較造此等尤爲殊勝教授論師。
若不如是“舍修”與“舉修”，而僅耽著非圓滿道體之極小一分，如是遠離觀察智慧，雖修習一生，然諸大經論非但不會于彼心中顯現爲真實教授，反而會將彼等經論視爲僅開辟廣大的表面知識而作毀謗與舍棄。
實際上，現量可見諸大經論中之所诠義，大多皆須以觀察慧而如理思惟抉擇。若修行時舍棄觀察修，如此豈能對“經論之義理”産生定解而見爲最勝教授？若此等佛陀之經典、龍樹等大菩薩之論著尚非最勝之教授，則更有誰能造較此殊勝之教授？誰能獲得超勝佛陀、彌勒與龍樹之論師？
可舉例說明觀察修之重要性。如欲對叁寶生信，則須多觀察叁寶功德。若不斷觀察，信心遂不斷增上。相反，若不作觀察，僅認爲“反正叁寶有功德”，如是不思維觀察，則不能有益相續之改善。
己十一、若顯宗一切聖言現爲教授，則密宗諸聖言也無難而現爲教授：
論雲：如是若能將其深廣契經及釋現爲教授，則其甚深續部及論諸大教典，亦無少勞現爲教授，則能發起執持彼等爲勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所余。
如是若能將深廣經典與釋經論著皆現爲教授，則有極大利益。其利益即甚深密續與密宗論典亦無須大功夫而顯現爲教授。如是即能發起“執持一切經續論典悉爲殊勝教授”之定解，從而能無余遣除妄執教典非真實教授之邪見，滅盡一切背棄正法之邪分別。
戊叁、易于獲得勝者密意殊勝：一、不依靠道次第不獲勝者密意之理；二、依靠道次第易獲之理；叁、道次第之教授具易獲勝者密意之殊勝相。
己一、不依靠道次第不獲勝者密意之理：
論雲：易于獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。設能獲得，亦必觀待長久時期極大勤勞。
“勝者密意”：有者言：“勝者密意即菩提心與具有殊勝方便之空性，或指甚深、廣大及密乘的圓滿道。”
佛經與論典諸大教典，雖是第一最殊勝之教授，然于未經長時串習的初學者而言，若不依靠善知識教授，僅憑自力直接趣入彼等經論，往往難獲密意。即便能獲，亦須觀待長時勤作。
譬如，我始學修電器，雖有記載上等維修方法之手冊，然我無維修經驗，亦無人予以指點，唯依據手冊維修，仍難得其密意，難掌要領。即使能獲，亦須經過長時摸索，走衆多彎路，最後所領悟者，亦不出書中所說。若我換一方式，直接請教行家問題該如何解決，行家指點：“如此調整即可。”行家此言即爲教授，直接授以要點，我依此教授輕易獲其密意。行家將心中已獲之密意傳授予我，此即依教授易獲密意之殊勝。
如是明白諸大教典雖是最勝教授，然于劣根者而言，若不依靠善知識之教授，則非殊勝。比如對嬰兒而言，雖食品營養豐富，然其不能吸收，故亦不成殊勝。大藏經中皆爲佛菩薩殊勝之經續論典，亦有祖師大德的語錄與注釋，然我等若不依善知識指點，僅憑自學，則極難理解其中密意，即便數數閱讀，亦不知其義何在。故不依止善知識之教授，以自力難獲密意。
己二、依靠道次第易獲之理：
論雲：若能依止尊長教授，則易通達。
若能依止善知識之道次第教授，則極易通達佛之密意，無需曆經長時、無需極大劬勞，即會通達佛菩薩教典之密意。
己叁、道次第之教授具易獲勝者密意之殊勝相：
論雲：以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理于各時中茲當廣說。
此道次第之教授，能快速令學人決定了解各大經論之關要，故此道次第之教授具有極易獲取佛陀密意之殊勝相。此即《菩提道炬論》亦即本論之第叁殊勝。能速解經論關要之理，以下各章節中將會詳說。
戊四、極大罪行自趣消滅殊勝：一、謗法之因由；二、謗法之過患；叁、道次第之教授具有極大惡行自行消滅之殊勝相。
己一：謗法之因由：
論雲：極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及《谛者品》宣說，一切佛語或實或權，皆是開示成佛方便。
“極大惡行”：即毀謗正法，因此罪業超過五無間罪，極爲嚴重，故名“極大惡行”。
“自行消滅”：因道次第教授本具兩種殊勝，若具如理聞思，必可對此兩種殊勝獲得定解，而獲定解之當下，謗法惡行即自行消滅。若真正明了一切叁乘聖教悉爲令成佛之方便，且聖教皆清晰顯現爲指導修行之教授，如是即明佛法悉是釋迦本師慈悲心中流露的度生教言，悉爲佛智中流現之方便，理應敬禮、皈依、護持，如是原先舍法、謗法之惡行自會消失。
“《白蓮華》”即《妙法蓮華經》。
“《谛者品》”有者言是《陀羅尼自在王經》其中一品。
“實”與“權”爲一對，“權”即暫用之方便，針對某種根機，于某個階段，某種情況下暫時合適之方便法，即名“權”；“實”即究竟不變之真實法。《止觀》雲：“權謂權謀，暫用還廢；實謂實錄，究竟旨歸。”譬如，有一小孩出現幻覺，總說眼前有鬼，此種幻覺無法擺脫，若直接說無鬼，暫時不起實際效果，無有利益。既然暫時無法脫離執著，不如讓其改善執著，如是亦可減輕痛苦。即以過渡方法告之：“此乃善鬼，常于暗中護你，極其善良，若對他笑，他亦會喜歡你。”如是轉換其念。待其將不善耽著轉爲善耽著時，其心已較前平靜，此時再道出真相：“根本無鬼，僅爲錯覺而已。”以此比喻，即明“權實”之含義。一切佛語悉可歸攝于“權”“實”中；一切佛教悉可歸攝于“權教”與“實教”中；一切法義悉可歸攝于“不了義”與“了義”中。
《法華經》與《谛者品》雲：“佛語或權或實，悉爲開示成佛之方便。”此中教證及其含義，宗大師在《密宗道次第廣論》中皆有詳細引述與解釋，故直接按宗大師本人所引經文及诠注解釋此處論文，則非常可靠，不會有以臆測而錯解宗大師密意之過。
《法華經》之教證：“令解佛智故，佛設此方便，終不于汝等，說汝能成佛。”(此據藏文版本而譯)此頌言：“爲令衆生悟入佛之智慧，故佛方設如是方便，一直未言：“爾等能成佛。”此是何因？因救護要觀待時節因緣，因緣未成熟時，首先隱而不說。”《法華經》又雲：“令解佛智故，一佛出世間，一乘無二乘，佛不用小乘。自覺所住道，謂佛力禅定，解脫及自在，于彼立有情。”但凡佛陀臨世，唯有一目的，即讓衆生證得自己所得之智。故佛所說各種正道，唯是引導衆生成佛之方便，決不可能以一種不能引導成佛之小乘法而作引導，故佛將一切衆生亦安立在自己所安住的十力等地位。此是從正面而言，一切叁乘佛語皆爲開示成佛之方便。經中又從反面成立：“證淨菩提已，若我于小乘，安立一衆生，則悭過非善。實惟有一乘，無二亦無叁，除佛于世間，方便說多乘。”佛自證大菩提後，即便是將一位有情安立在不能趣入佛地之小乘法中，則亦應成佛于法有悭吝、保守之過失。因究竟唯一爲一佛乘，且小乘種性亦可引入佛地，若知將其引入佛地之方便，仍隱藏不說，則成有吝法之過失。我等皆不承認佛還有法門之執，明有方便而故隱不說。是故佛陀針對小乘種性者宣說的聲緣乘教法，決定是引入佛地之方便。
《谛者品》中亦明顯宣說：“曼殊室利！如來若爲一類有情宣說大乘，爲他一類說獨覺乘，爲余一類說聲聞乘，是則如來心非清淨心、非平等心，有耽著法、大悲偏黨、異想過失，我亦于法而成悭吝。”佛對文殊菩薩言：曼殊室利，如來若爲一類有情宣說成佛之大乘，爲其他一類僅宣說非成佛方便之聲聞、獨覺乘，則如來心遂非清淨心與平等心，遂有耽著法之過，有大悲偏黨之過(即親疏偏袒之執著)，亦有異想之過，如是我于法亦成有悭吝心。又雲：“曼殊室利！我爲有情宣說彼彼諸法，如是一切皆爲令得一切種智，趣向菩提，臨入大乘，成爲一切種智，至于一極，故我非有異乘安立。”佛言：曼殊室利！我爲有情宣說種種法，你應了知此一切皆爲讓有情獲得一切種智，爲令彼等趣向無上菩提，亦即欲令一切有情皆歸于大乘，成辦一切種智，到達同一果地，故我無異乘之安立。我根本不會將有情僅安立于不究竟果上。如是遂明佛陀平等之大悲，佛陀唯一之心願是將一切衆生悉皆安立于佛果上。故佛宣說叁乘，唯一是讓有情趣入一佛乘之善巧方便。
或有人疑：“若小乘法是成佛之方便，豈不與《大乘莊嚴經論》所言相違？《大乘莊嚴經論》雲：“…
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