..续本文上一页善恶、染净、迷悟，浑然不知，故为盲者；何为独眼者？即虽暂闻法，然未起殷重之心，故未能真正受持法义；何为双目俱全者？即至心闻受法义，且闻已如教而行，唯有此类人可得涅槃。
论云：又云：“如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”
“善覆蔽”：封闭严密，不透毫光；“生人”即生而为人，得宝贵人身。
《听闻集》又说：比如进入不透毫光之暗室，室内虽陈设佛像壁画等众物，然因无有光明，即便有目亦不见彼等色法。如是我等此生虽已得人身，具一定智慧，然若未听闻善知识宣说正法，仍然不知取舍善恶诸法。诚如具目者未遇光明而不见色法，纵具明目亦是枉然。如是虽获人身然未遇佛法，而荒废珍宝人身诚为憾事。《华严经》云：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽智不能了。”
最后一颂是从正面而言，如同具目者唯须灯光，决定能见种种色相。如是具慧者若遇听闻助缘，则决定能了知善恶诸法。此理非不成立，亦非不决定，而是决定之理。何以故？因我等所获人身与余道众生不同，乃具知言解义之智，此即因具足；一旦值遇宣说正法之助缘，决定生起了知取舍之智慧，犹如具目者若遇光明决定可见色相。
此三颂重点是宣说闻法具了知取舍之利益。前二颂从反面而言，不闻法则不知取舍，后一颂从正面而言。
《付法藏经》中有则公案：久远前，华氏国王有头白象，极其凶猛，能诛怨敌。时若人犯罪，即让白象踩杀。后来，象棚失火被毁，白象被移至寺院边。寺内有比丘念《法句经》，念至“为善生天，为恶入渊”时，白象闻此法句，心生慈悲，柔和起来。此后交付犯人时，此象仅略以鼻嗅、舌舐即转身离去，根本不愿踩踏犯人。国王知后，心生恐慌，遂召集大臣商议此事。有具慧大臣向国王呈言：“此象定是于寺院旁听闻佛法，故心行有此转变。现应将其置于屠宰场边。”国王采纳此法，果然奏效。白象终日目睹宰杀，恶心猛起，较前更为残暴。是故，众生性情极其不定，比如白象由闻佛法，即起慈意；目睹杀生，遂增害心，故以所缘能起大作用。旁生尚且如此，何况我等人类。是故若能常闻正法，定能改善相续。
论云：《本生论》亦云：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。”
此段宣说闻法四种殊胜利益，即发起信心、成就欢喜、获得坚固、启发智慧。如理闻法定会引生此四种殊胜利益，佛法决定具此加持作用。
《本生论》亦说：“由闻法可于相续中发起清净信心，可成就微妙欢喜，可令自心坚固安住，可启发智慧而远离愚痴，此即闻法殊胜功德。功德并非外相之物，而是相续中具有信心、欢喜、坚固与智慧，此即最胜之财富，远胜身肉价值，故若以自肉换取，亦极应理。”
本师释迦狮子于过去世，即如是为闻法义而舍身肉。佛于《涅槃经》中亲言：过去我作婆罗门时，于雪山修菩萨行，时世间无佛出现，亦无教法。帝释天见山中有人修苦行，欲试其道心。帝释天现为罗刹恐怖形象，于菩萨前，宣说半偈法：“诸行无常，是生灭法，”菩萨闻后起座观看，未见他人唯见一罗刹，便上前询问：“大菩萨，汝自何处得此半偈，此半偈之义为三世诸佛之正道。”罗刹道：“莫问，我已多日觅食不得，方才乃饿极乱言，非我心中所知。”菩萨又恳求道：“若汝说完此偈，我愿终生为汝弟子。”罗刹怒道：“汝甚是过份，唯顾及自身，根本不虑我为饥饿逼迫，无力说话。”菩萨又言：“汝欲食何物？”罗刹道：“我食温热鲜肉，喝人热血。”菩萨闻言而语罗刹：“若说完此偈，我定以身供养。”罗刹说：“何人能信仅为八字，而舍所爱之身？”菩萨回道：“梵天、帝释、四王、诸佛、菩萨可为我作证。”如是罗刹答应说法。菩萨心中欢喜异常，遂将皮衣脱下，恭敬敷设法座后，对罗刹言：“和上，请上法座，为我说法。”罗刹宣说道：“生灭灭已，寂灭为乐。”菩萨闻已，深深思惟，于石壁、树木上，处处书写：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”最后攀上高树，纵身而下，还未到地面时，虚空中发出各种响声，帝释天恢复身相，接住菩萨，对其忏悔、顶礼后返回天上。以此为半偈法舍身之因缘，释迦佛较弥勒菩萨提前成就无上菩提。
论云：“闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。”
此即《本生论》十二比喻：
第一喻“闻除痴暗为明灯”：以闻法可遣除愚痴之暗，故如明灯。由不断闻法，内心脱离愚昧状态，日渐明理，故闻法如明灯般，能除痴暗。
第二喻“盗等难携最胜财”：寻常外财，可为盗贼所夺，为水所冲，为火所焚，为官家所没，然闻法所获之财，何者亦无法抢夺，为最胜之财富。《续高僧传》中有一精彩公案：昔有高僧僧安，持戒精严，且坐禅、讲经。一次，其于王屋山，聚徒二十余人，开讲《涅槃经》。讲经题时来一母野鸡，侧伏一旁听其讲经。僧众饭时，野鸡即去觅食。每晚讲经皆按时听闻。讲至尚差三卷时，野鸡未来，此后再未见野鸡，僧众皆诧异此事。僧安对大众言：“野鸡已转为人身，汝等不必奇怪。”武平四年，僧安率徒众至越州行头陀行，路过一户人家时，僧安忽言：“往年野鸡应生于此地。”僧安径入院内。其听见有人喊“野鸡”，从家中走出一女孩，与僧安仿佛相识，见面即欢喜而拜。女孩父母甚感希奇，遂请僧安入内应供。僧安问：“此女何以名野鸡？”家人回曰：“孩子初生时，发如野鸡毛，故唤其为野鸡。”僧安闻言大笑，遂对彼等讲述前世因缘，女孩闻言便哭，哀求父母，恩准出家，父母亦高兴应允。出家后，僧安为其讲《涅槃经》，其闻后即解经义，无半点遗漏，然至最后三卷时，茫然不解。女孩十四岁时，即可讲经，远近之人皆来听经，赞叹其宿世善根。因其劝化，随其学佛者亦甚多。
由此公案即可相信闻法功不唐捐，决定有大利益。野鸡以听《涅槃经》而转为人身，且有出家善根，此即闻法之利益。时虽为旁生，不解经义，然因所闻之法于阿赖耶中深种善根习气。故转世再来时，一遇因缘，立即现行，往昔所闻《涅槃经》，一经于耳，即解经义。而未闻受的最后三卷，便觉陌生，无法理解。古人常言：“一历耳根，永为道种。”殊胜之法义一历耳根，遂永成道种。如往昔坚慧菩萨，以鸽身听闻比丘诵经，转世再来，遂成大菩萨。是故应对闻法充满欢喜，虽暂时无法领会某些法义，然非紧要，只要诚心闻法，决定在八识田中种下殊胜习气，将来决定因此而开显智慧。确实是“闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财。”
第三喻“摧愚怨器”：闻法是摧毁愚痴怨敌之利器。昔佛陀有一极愚痴弟子，佛对其说法，旋说旋忘，最后佛令其专念“扫帚”，彼老实受持“扫帚”二字，边扫边念，最后亦开智慧，破除愚痴。
第四喻“开示方便教授最胜友”：闻法如良朋益友，常与我开示方便教授，令我得大法益，故为最胜善友。世间挚友，常与我启迪人生哲理，助我成办世间利乐，故为人生道路上难得之良伴；而闻思佛法，非但如此，且令我明了生命究竟真谛，助我圆满出世间究竟利乐，故为漫漫修行长路中不可暂离之最胜挚友。
第五喻“虽贫不变是爱亲”：即使穷困潦倒，佛法亦从未放弃利益我等，故为最爱护我等之至亲。世间一般亲友，于你富时，前来锦上添花，贫困时，则形同陌路，其情义是观待利惠的虚情假义。然佛法决非如此，如闻受一句“人身难得”之法义，当法义融会于心时，不论身处何方，遇何困境，所悟法义皆会利益于你，让你珍惜暇满人身。是故，若能听闻妙法，即是拥有内在至亲，即便世间无人理解你，心中亦不会孤独。
第六喻“无所损害愁病药”：此娑婆世界充满苦难与忧愁，世人少有真正快乐之时，十有八九感受不同之苦，然此佛法正是救世妙药，可除却种种身心疾苦，且无任何负作用。除佛法外，余之外药无法治愈心灵之苦，有时或可暂缓苦楚，然从长远而言，无甚利益。
如初识四谛法理，知世事无常，轮回唯苦，无任何人事值得挂碍，心胸豁然开朗，行至无求时，遂消愁病，心自然出离世间贪执，唯一向往出世间究竟安乐；若进而悟入空性法旨，明了我本无有，能忧者谁？世事名利，宛若空花水月了不可得，所忧者又为何？则不复枉受虚妄缠缚之苦；若继而了知如来藏本具恒沙功德，我等从未失去，又何须忧愁？是故佛法实为妙药能解千愁。
第七喻“摧大罪军最胜军”：由闻法可摧坏无始以来之极大罪业，故为最胜之军队。
以前，指鬘杀了九百九十九个人，尚差一人即满一千。最后，他欲杀佛陀，佛陀见其奔来，便徐徐缓行，然指鬘却拼命追赶不及。便于远处大喊：“比丘，汝稍停。”佛回言：“我永远安住，是你无法停下。”指鬘不解，遂问：“此话何意？”佛开示道：“我诸根寂静安定，故得大自在；你依止邪师，心中邪毒，不能自控，故昼夜杀人，造无量罪。”指鬘根性猛利，闻佛所言，当下醒悟，放下屠刀，礼佛悔罪。佛对其开示法理，指鬘遂获法眼净，祈求佛陀准其出家，佛慈悲摄受，度他出家。出家后指鬘再三闻受佛法，以法之加持力，清净心垢，证得罗汉果位。佛陀带其回祗陀林，当地人们，仅闻“指鬘”之名皆恐怖不已，怀孕的妇女与旁生若闻其名，皆会因恐惧而无法生育。佛对指鬘说：“你向人们解释“我指鬘从出生以来，未杀一人。””指鬘疑问：“何出此言？世尊，我曾杀人众多。”佛告曰：“自皈依佛法后，你才开始真正之人生。”指鬘如是释后，人们即恢复正常生活。故由闻法，可彻底改变内心，摧毁无量罪业。
第八、第九、第十喻…
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