..續本文上一頁善惡、染淨、迷悟，渾然不知，故爲盲者；何爲獨眼者？即雖暫聞法，然未起殷重之心，故未能真正受持法義；何爲雙目俱全者？即至心聞受法義，且聞已如教而行，唯有此類人可得涅槃。
論雲：又雲：“如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有衆色，具眼亦莫見。如是于此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”
“善覆蔽”：封閉嚴密，不透毫光；“生人”即生而爲人，得寶貴人身。
《聽聞集》又說：比如進入不透毫光之暗室，室內雖陳設佛像壁畫等衆物，然因無有光明，即便有目亦不見彼等色法。如是我等此生雖已得人身，具一定智慧，然若未聽聞善知識宣說正法，仍然不知取舍善惡諸法。誠如具目者未遇光明而不見色法，縱具明目亦是枉然。如是雖獲人身然未遇佛法，而荒廢珍寶人身誠爲憾事。《華嚴經》雲：“猶如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖智不能了。”
最後一頌是從正面而言，如同具目者唯須燈光，決定能見種種色相。如是具慧者若遇聽聞助緣，則決定能了知善惡諸法。此理非不成立，亦非不決定，而是決定之理。何以故？因我等所獲人身與余道衆生不同，乃具知言解義之智，此即因具足；一旦值遇宣說正法之助緣，決定生起了知取舍之智慧，猶如具目者若遇光明決定可見色相。
此叁頌重點是宣說聞法具了知取舍之利益。前二頌從反面而言，不聞法則不知取舍，後一頌從正面而言。
《付法藏經》中有則公案：久遠前，華氏國王有頭白象，極其凶猛，能誅怨敵。時若人犯罪，即讓白象踩殺。後來，象棚失火被毀，白象被移至寺院邊。寺內有比丘念《法句經》，念至“爲善生天，爲惡入淵”時，白象聞此法句，心生慈悲，柔和起來。此後交付犯人時，此象僅略以鼻嗅、舌舐即轉身離去，根本不願踩踏犯人。國王知後，心生恐慌，遂召集大臣商議此事。有具慧大臣向國王呈言：“此象定是于寺院旁聽聞佛法，故心行有此轉變。現應將其置于屠宰場邊。”國王采納此法，果然奏效。白象終日目睹宰殺，惡心猛起，較前更爲殘暴。是故，衆生性情極其不定，比如白象由聞佛法，即起慈意；目睹殺生，遂增害心，故以所緣能起大作用。旁生尚且如此，何況我等人類。是故若能常聞正法，定能改善相續。
論雲：《本生論》亦雲：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啓發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”
此段宣說聞法四種殊勝利益，即發起信心、成就歡喜、獲得堅固、啓發智慧。如理聞法定會引生此四種殊勝利益，佛法決定具此加持作用。
《本生論》亦說：“由聞法可于相續中發起清淨信心，可成就微妙歡喜，可令自心堅固安住，可啓發智慧而遠離愚癡，此即聞法殊勝功德。功德並非外相之物，而是相續中具有信心、歡喜、堅固與智慧，此即最勝之財富，遠勝身肉價值，故若以自肉換取，亦極應理。”
本師釋迦獅子于過去世，即如是爲聞法義而舍身肉。佛于《涅槃經》中親言：過去我作婆羅門時，于雪山修菩薩行，時世間無佛出現，亦無教法。帝釋天見山中有人修苦行，欲試其道心。帝釋天現爲羅刹恐怖形象，于菩薩前，宣說半偈法：“諸行無常，是生滅法，”菩薩聞後起座觀看，未見他人唯見一羅刹，便上前詢問：“大菩薩，汝自何處得此半偈，此半偈之義爲叁世諸佛之正道。”羅刹道：“莫問，我已多日覓食不得，方才乃餓極亂言，非我心中所知。”菩薩又懇求道：“若汝說完此偈，我願終生爲汝弟子。”羅刹怒道：“汝甚是過份，唯顧及自身，根本不慮我爲饑餓逼迫，無力說話。”菩薩又言：“汝欲食何物？”羅刹道：“我食溫熱鮮肉，喝人熱血。”菩薩聞言而語羅刹：“若說完此偈，我定以身供養。”羅刹說：“何人能信僅爲八字，而舍所愛之身？”菩薩回道：“梵天、帝釋、四王、諸佛、菩薩可爲我作證。”如是羅刹答應說法。菩薩心中歡喜異常，遂將皮衣脫下，恭敬敷設法座後，對羅刹言：“和上，請上法座，爲我說法。”羅刹宣說道：“生滅滅已，寂滅爲樂。”菩薩聞已，深深思惟，于石壁、樹木上，處處書寫：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。”最後攀上高樹，縱身而下，還未到地面時，虛空中發出各種響聲，帝釋天恢複身相，接住菩薩，對其忏悔、頂禮後返回天上。以此爲半偈法舍身之因緣，釋迦佛較彌勒菩薩提前成就無上菩提。
論雲：“聞除癡暗爲明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士爲勝禮，于大衆中智者愛。”
此即《本生論》十二比喻：
第一喻“聞除癡暗爲明燈”：以聞法可遣除愚癡之暗，故如明燈。由不斷聞法，內心脫離愚昧狀態，日漸明理，故聞法如明燈般，能除癡暗。
第二喻“盜等難攜最勝財”：尋常外財，可爲盜賊所奪，爲水所沖，爲火所焚，爲官家所沒，然聞法所獲之財，何者亦無法搶奪，爲最勝之財富。《續高僧傳》中有一精彩公案：昔有高僧僧安，持戒精嚴，且坐禅、講經。一次，其于王屋山，聚徒二十余人，開講《涅槃經》。講經題時來一母野雞，側伏一旁聽其講經。僧衆飯時，野雞即去覓食。每晚講經皆按時聽聞。講至尚差叁卷時，野雞未來，此後再未見野雞，僧衆皆詫異此事。僧安對大衆言：“野雞已轉爲人身，汝等不必奇怪。”武平四年，僧安率徒衆至越州行頭陀行，路過一戶人家時，僧安忽言：“往年野雞應生于此地。”僧安徑入院內。其聽見有人喊“野雞”，從家中走出一女孩，與僧安仿佛相識，見面即歡喜而拜。女孩父母甚感希奇，遂請僧安入內應供。僧安問：“此女何以名野雞？”家人回曰：“孩子初生時，發如野雞毛，故喚其爲野雞。”僧安聞言大笑，遂對彼等講述前世因緣，女孩聞言便哭，哀求父母，恩准出家，父母亦高興應允。出家後，僧安爲其講《涅槃經》，其聞後即解經義，無半點遺漏，然至最後叁卷時，茫然不解。女孩十四歲時，即可講經，遠近之人皆來聽經，贊歎其宿世善根。因其勸化，隨其學佛者亦甚多。
由此公案即可相信聞法功不唐捐，決定有大利益。野雞以聽《涅槃經》而轉爲人身，且有出家善根，此即聞法之利益。時雖爲旁生，不解經義，然因所聞之法于阿賴耶中深種善根習氣。故轉世再來時，一遇因緣，立即現行，往昔所聞《涅槃經》，一經于耳，即解經義。而未聞受的最後叁卷，便覺陌生，無法理解。古人常言：“一曆耳根，永爲道種。”殊勝之法義一曆耳根，遂永成道種。如往昔堅慧菩薩，以鴿身聽聞比丘誦經，轉世再來，遂成大菩薩。是故應對聞法充滿歡喜，雖暫時無法領會某些法義，然非緊要，只要誠心聞法，決定在八識田中種下殊勝習氣，將來決定因此而開顯智慧。確實是“聞除癡暗爲明燈，盜等難攜最勝財。”
第叁喻“摧愚怨器”：聞法是摧毀愚癡怨敵之利器。昔佛陀有一極愚癡弟子，佛對其說法，旋說旋忘，最後佛令其專念“掃帚”，彼老實受持“掃帚”二字，邊掃邊念，最後亦開智慧，破除愚癡。
第四喻“開示方便教授最勝友”：聞法如良朋益友，常與我開示方便教授，令我得大法益，故爲最勝善友。世間摯友，常與我啓迪人生哲理，助我成辦世間利樂，故爲人生道路上難得之良伴；而聞思佛法，非但如此，且令我明了生命究竟真谛，助我圓滿出世間究竟利樂，故爲漫漫修行長路中不可暫離之最勝摯友。
第五喻“雖貧不變是愛親”：即使窮困潦倒，佛法亦從未放棄利益我等，故爲最愛護我等之至親。世間一般親友，于你富時，前來錦上添花，貧困時，則形同陌路，其情義是觀待利惠的虛情假義。然佛法決非如此，如聞受一句“人身難得”之法義，當法義融會于心時，不論身處何方，遇何困境，所悟法義皆會利益于你，讓你珍惜暇滿人身。是故，若能聽聞妙法，即是擁有內在至親，即便世間無人理解你，心中亦不會孤獨。
第六喻“無所損害愁病藥”：此娑婆世界充滿苦難與憂愁，世人少有真正快樂之時，十有八九感受不同之苦，然此佛法正是救世妙藥，可除卻種種身心疾苦，且無任何負作用。除佛法外，余之外藥無法治愈心靈之苦，有時或可暫緩苦楚，然從長遠而言，無甚利益。
如初識四谛法理，知世事無常，輪回唯苦，無任何人事值得挂礙，心胸豁然開朗，行至無求時，遂消愁病，心自然出離世間貪執，唯一向往出世間究竟安樂；若進而悟入空性法旨，明了我本無有，能憂者誰？世事名利，宛若空花水月了不可得，所憂者又爲何？則不複枉受虛妄纏縛之苦；若繼而了知如來藏本具恒沙功德，我等從未失去，又何須憂愁？是故佛法實爲妙藥能解千愁。
第七喻“摧大罪軍最勝軍”：由聞法可摧壞無始以來之極大罪業，故爲最勝之軍隊。
以前，指鬘殺了九百九十九個人，尚差一人即滿一千。最後，他欲殺佛陀，佛陀見其奔來，便徐徐緩行，然指鬘卻拼命追趕不及。便于遠處大喊：“比丘，汝稍停。”佛回言：“我永遠安住，是你無法停下。”指鬘不解，遂問：“此話何意？”佛開示道：“我諸根寂靜安定，故得大自在；你依止邪師，心中邪毒，不能自控，故晝夜殺人，造無量罪。”指鬘根性猛利，聞佛所言，當下醒悟，放下屠刀，禮佛悔罪。佛對其開示法理，指鬘遂獲法眼淨，祈求佛陀准其出家，佛慈悲攝受，度他出家。出家後指鬘再叁聞受佛法，以法之加持力，清淨心垢，證得羅漢果位。佛陀帶其回祗陀林，當地人們，僅聞“指鬘”之名皆恐怖不已，懷孕的婦女與旁生若聞其名，皆會因恐懼而無法生育。佛對指鬘說：“你向人們解釋“我指鬘從出生以來，未殺一人。””指鬘疑問：“何出此言？世尊，我曾殺人衆多。”佛告曰：“自皈依佛法後，你才開始真正之人生。”指鬘如是釋後，人們即恢複正常生活。故由聞法，可徹底改變內心，摧毀無量罪業。
第八、第九、第十喻…
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