..续本文上一页因缘成熟时，所现前的传法善知识，决定是诸佛之化现。

　　寅三、遣除疑难：一、遣除有关显现之问难；二、遣除有关不显现之问难；三、遣除不决定之问难；四、以问答方式解诸疑惑。

　　卯一、遣除有关显现之问难：

　　或有者心存疑虑：于我心前，此等善知识显现具有众多贪嗔等过失，如何能对彼等安立彻断诸过之佛陀呢？

　　问难者以心前有具过之显现，而决定善知识实际具有诸过，并非断德圆满之佛陀。此可以根据不定而遣除彼等疑难：

　　设若自心显现决定是实有、可靠之境界，则尔等所言具一定道理，实则不然，心之显现，根本不决定真实可靠，故以心前显现为根据，无法安立上师实具过失。此理可以六个比喻阐明。

　　1、眼翳者之喻：

　　譬如，眼翳者不论见何法，无论如何看，皆无法去除毛发之假相，然不能以其眼前现毛发而决定实际中处处皆有毛发存在。如是，具业障者不论于何者，如何观视，亦无法去除具过失之现相或者平凡相，然以具业障者，心前显现过失或平凡相，无法决定上师实际存在过失或平凡相，因此等唯是以其业障自现，实则上师本来地道功德圆满，不存丝毫过失。因此，仅凭众生具业障之显现而决定上师非为佛陀，此根本无法安立，如同眼翳者前显现毛发，唯是眼翳者自身之错乱，而非外境实存毛发自体般。

　　2、摩尼宝之喻：

　　《大乘无上续论》云：“如同种种形色物，摩尼中现非彼体，亦由众生种种缘，如来显现非彼体。”譬如，摩尼宝自体本不存在蓝色，然若将其置于蓝色布基上，因与蓝布相连，是故本非蓝色，亦显现蓝色之相。如是，遍主佛陀虽无诸过，然以所化之过而显现过失。故我等当如理思维：“上师显现此等过失与平凡相，唯是以我自己之过失力，而从上师处反映过来。实则上师并无过失，亦非凡夫。”

　　3、墨镜之喻：

　　或有人疑问：假如上师并无任何过失，则对于现量见上师具有衰老等众多过失，该作何解释呢

　　释曰：恰如眼睛为墨镜所遮，见白海螺显为黑色，此亦为现量所见，然以此现量见不能成立海螺实为黑色。如是，心若被罪障覆盖，即便是见真佛，亦视为具有过失或平凡之相，此亦似现量所见一般。虽自以为是现量所见，然以此如何能决定实际如是存在呢

　　决定不可能，因此等仅是迷乱根识之现量，以之无法衡量法界实相。如是，即以墨镜之喻遣除上师非佛之难，彼等仅是为业障所蔽，未能现见上师即佛而已。

　　4、佛现旁生相之喻：

　　譬如，佛陀为利有情，而化现为猪狗等相，亦同食不净粪等，而未去除—般猪狗行为相。如是，佛陀若欲示现平凡相，亦不得不显现种种平凡之现相。因此，于凡识前，不论如何观察，注定唯见此平凡现相。以上为据，我等当思：“我不能以自己心前显现平凡的上师相，遂认为上师非为真佛。”

　　5、梦之喻：

　　譬如，于梦中，见一恶人行杀盗等业。然醒时，仔细观察，此唯是梦中迷乱之相，唯是以自己迷乱习气成熟，方如是显现，实则连此恶人亦不成立，岂有其杀盗之行？同理，当如是善思维：我虽见上师发怒谩骂等不贤善之行，然此唯是以我相续中所具恶习而显现，真实义中，此等恶行之相根本无法觅得，是故，上师根本无有此等发怒或谩骂等过失。

　　6、胆病等喻：

　　譬如，以胆病而将雪山见为黄色，以风湿病而把雪山见为蓝色，诸如此类，以现前损坏诸根之错乱因缘，尚能导致迷乱，则我等心相续中具足究竟迷乱因之不可思议业障，丝毫亦未遣除，以此因缘为何不能迷乱呢

　　决定会迷乱。是故，对于业障深重的凡夫有情而言，善知识甚至可显现驴马等相，而现在未如是显现，已是万分幸运。

　　卯二、遣除有关不显现之问难：

　　有人继而疑难道：纵然上师无有过失，然上师并未显现相好庄严等佛陀功德，故如何能安立上师为功德圆满之佛陀

　　问难者是以其心前未显现相好等佛陀功德，而安立上师非为佛陀。常人之疑惑基本如此，认为既然上师是佛，则应于我眼前显现相好，或显现神通，或刹那调伏我亦可，如是我方能相信上师为佛。

　　此仍可以根据不定而破斥：诚如，以自之显现不能决定为实有一样，以己不显现亦无法决定是毕竟无有。此理可引八喻阐释，学人当善思惟此等喻义。

　　1、盲人之喻：

　　譬如，日轮虽具万丈光芒，遍照万物，然盲者眼中不见毫许。如是，我本为以无明瞎却智慧眼之凡夫，故上师虽圆具佛陀功德，然于我无明心识前，又如何能显现此等微妙之境界

　　是故，以我等凡识前不显现，不能成立是毕竟无有。

　　2、针眼之喻：

　　譬如，于狭小针眼中，无论如何，亦无法容纳巨大之须弥。如是，凡夫心界极其狭隘，恰若针眼，欲于如此狭隘心识中映现佛陀深广似海之功德，绝无可能。是故，我等不能以己之心识不能映现为由，遂认为上师不具佛陀诸般功德，正如以针眼不纳须弥并不能否认须弥山存在一般。

　　3、黑暗之喻：

　　譬如夜晚，以黑暗障蔽之故，勿说微细色法，即便粗大色法亦无法见，乃至黑暗未远离之间，此等色法又如何能于我等眼前显现呢

　　根本无法显现。如是，心为无明障蔽之后，勿言佛陀种种微妙功德，即便粗大功德亦无法显现，是故，对于完全为愚痴障蔽之凡夫而言，佛陀功德能以何种方式显现呢

　　绝对无法显现。

　　4、瑜伽士之喻：

　　《密续》云：“所现皆为本尊相”，此为描述瑜伽士之境界，于消除平凡迷乱相与执著的瑜伽士智慧前，上师们皆显现为佛陀之相。而我等现在未显现佛陀，原因即为我等未能消除迷乱显现与执著，若能精勤修行，断此迷乱显现与执著，决定会现见上师即为佛陀之事实。

　　5、幻师之喻：

　　譬如，幻师以咒语加持某人，如是将观众眼识染污，结果观众见到驴子以及驴子种种行为。此喻中，迷乱之因即眼识被染污，由此所现之迷乱是本有者不现，本无者现前，即实有的人及人所作的行为不现，而本无的驴子及驴之颠倒行反而现前。此即说明，显现者不一定实有，未显现者不一定无有。若是以迷乱力所现，还可进一步决定：本有者无法现，本无者不得不现。

　　再归至意义上，我等应如是思惟：我此心识能否相信

　　根本不可信，因其仅是以恶习染污的颠倒识，是故，以心显现者不可信为真实，以其不显现者亦不可信为无有，且须进而认清心的颠倒面目，即以迷乱力，不仅不见本有的佛菩萨，反而不得不见本无的平凡相及种种平凡所行。且不说胜义本性，即便于世俗名言中，上师亦圆具佛陀功德，然在错乱未遣除之前，以自己业力颠倒，所见往往皆为迷乱，悉为以自己境界而产生的种种错觉。故当如是通过幻师之喻，而了知自己的错乱。

　　6、菩萨之喻：

　　譬如，佛陀全部功德，即使于十地菩萨等的心前亦无法显现，何况如我一般的愚痴凡夫，烦恼与业障充满相续，何以能现量见上师为佛陀

　　于我愚痴心前，岂能现前佛陀全部功德

　　诸菩萨于长时中从不同侧面再三观察，亦无法完全现见佛陀所有功德，是故，不能以我心前不显现，遂否认上师圆具佛陀功德。

　　7、鬼神之喻：

　　首先以比喻表示两种情况：第一、以无显现可以决定无有：第二，以无显现不能决定为毕竟无。

　　譬如，于我眼前，若有宝瓶，就应显现；若不显现，则可决定为无有。然鬼神并非如此，我不能以眼前未现鬼神，即决定毕竟无鬼神。是故，不能一概以不显现为根据，而决定毕竟无有。

　　此喻义与比喻对应，亦有可决定与不可决定两种情况。

　　第一、假若自己具有如来功德，则应于自心前显现，若心前不显现，则可决定非为功德圆满显露之如来，因毕竟具有自证分，是否现前种种佛功德，自己可以确定。

　　第二、假若他人具足佛陀功德，然于自己心识前不能显现，若以此不显现为由，而决定他人未显露佛功德，则肯定无法成立。

　　8、宝瓶之喻：

　　譬如，虽然于我眼前放有宝瓶，然以布帘遮住时，则不可见，若拉开布帘，则于原处现量见此宝瓶。如是应思惟：虽然上师法身与佛无二，然我以业障所覆，不能见到，若我业障清净，不需移动毫厘，当处即见上师本为佛陀。是故，见上师是否为佛，只依赖自己业障是否清净，而不在于上师是否为佛。

　　卯三、遣除不决定之问难：

　　若有人继而发难道：若一概决定上师为佛，你身为上师，当然亦应成立是佛。若如是承许，请你反问自己：是佛吗

　　若与你自身体会直接相违，则应成极大之妄语。是故上师不能一概决定为佛陀。

　　此等想法是观师为佛的严重障碍，故需进一步如是遣除：《摄大乘论》中云：“鬼旁生人天，各堕其所应，等事心异故，许义非真实。”于同一有事，以不同众生之业力，而现不同之现相，依此道理，所见的补特伽罗我，亦如是以见者不同之业力，将现不同之所见，而此时各自所见之法，需同样承认为各各心识前无欺之显现，诚如将河流见为脓血一样。

　　比喻如何与意义相联系呢

　　譬如，天、人、饿鬼三者同时见恒河水，然随各自业力，天人见为甘露，人见是水，饿鬼却见为脓血，且按各自所见，亦有各自之受用，天人畅饮甘露得安乐，人喝水解渴，饿鬼亦以脓血而受苦。是故，观待三者各自而言，应承许三种现相与作业皆可存在。如是，若弟子视我为佛，以我自己或余者将我见为平凡，且按所见般能作佛与平凡之业，是故，名言中二者皆需承认为有。如是，亦可遣除“作为小乘上师之声闻等并不决定是佛”之妨难。

　　对方进而发太过：依你所说，一位上师应成佛与众生二者，既是佛陀又为众生，如何能成立呢

　　回答：如是，对于同一河流应成甘露、水、脓血三者，对此你以何作答呢

　　故而是由不同业力而现出甘露、水与脓血之相，此是不同众生对同一法的不同现相，并非同一法上聚集相违的水和脓血等。如是，是由众生心不清净、清净及极清净，而将上师视为凡夫、菩萨与佛，并无凡夫与佛等集于一体之过失。

　　以上由教证与理证成立上…

《《菩提道次第广论讲记》第一册》全文未完，请进入下页继续阅读…