..续本文上一页行。由如理思惟而建立定解，这是实行之前的必经之道。
余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？
这时了凡对业果的道理还不甚明了。他进一步请问：“孟子说“求则得之”，求的主动权在自己手上。我能理解道德仁义，力行就能求到，可是功名富贵如何能求得呢？”
他的错误是把内、外分开，认为内可求，外不可求，他不知道：总的异熟果报，功名、财富等的差别果报，外而器界、内而根身，一切都是由自己的心造业而显现的。他对业果没有完整、系统的认识，因此才有见解和行为上的偏差。
学过业果，我们知道，凡是增上生的圆满、决定胜的解脱，上至佛陀三身、四智、无量相好、净土庄严，统统可以由修习正道而求得，何止是道德仁义可求呢？可见，了凡对深广的缘起缺乏足够的认识。
下面禅师为他遣除疑惑：
云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。
禅师说：“孟子的话没错，是你自己误解了。”
意思是，你认为：以心只能成就道德仁义，其他则不能创造。你把内心和外境分成两截，认为功名富贵是心外的法，岂不知这些法也是以心自现的。所以，了凡认为心可以求道德仁义，不能造功名富贵，他对万法唯心有愚痴。
以下禅师直示唯心立命的妙理：
汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
禅师说：“你不见六祖在《坛经》上说：“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。””
“方寸”是指心地。说“一切福田”，则无一遗漏，不论世间欲界、色界、无色界的福田，抑或出世间声闻、缘觉、菩萨、佛陀的福田，一切都统归心地。最妙的是心，一心可造十法界，所以不必在外面找福田，只这心就是福田。能在心田上种植，任何福都可以现前，故说“从心而觅，感无不通”。
注意：解决问题的方法，唯一是内求法，外求等于缘木求鱼。实际上，只要一分分消除内在的障碍，所有增上生和决定胜的圆满都会逐渐显现。因此，我们遭遇挫折和失败，不应怨天尤人，在心外找出路也不会解决问题，能在心上遣除障碍，一切都会转变的。
求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。
“求在我”，就是在自心上寻求，能在心上积聚因缘，不但内的道德仁义可得，外的功名富贵同样可得，这叫内外双得。这种求对于“获得”是有利益的，叫做“有求必应”。
成功之道，就是顺应缘起的规律而努力求证。万法由心造，心善地道善，心恶地道恶，向内成就道德仁义，因上善妙，果上自然显现功名富贵。我们的心如镜子，镜子能擦拭干净，净相自然会显现的，这叫内外双得，也就是“从心而觅，感无不通”。
相比之下，外求法的效果如何呢？下面说：
若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。
如果不在自身上反省，设法消除苦因、成办乐因，只是徒然向外追求，本来“求”有它的正道、“得”有它的命数，外求积聚的并非正因，结果只会内外双失。因此，这种“求”对于获得毫无利益。
现在有许多创富学、成功学，介绍各种方法、技巧，如果是以蒙骗、损害他人的方式追求，则内心增上贪嗔痴，失坏道德仁义，以内心失坏，外在必然加深身心环境的痛苦，决定内外双失。
这个时代鼓吹向外追求，人们都弃舍了反躬内省，因此内心无安乐，外界也失去吉祥，器世界灾难频繁，风不调雨不顺，这是内外双失。
因问：孔公算汝终身若何？余以实告。
禅师询问：孔公怎么算你一生命运的？了凡如实地禀告禅师。
云谷曰：汝自揣应得科第否？应生子否？
禅师没有直说，只教了凡反求诸己。这是运用启发式的教学方法，让学生自己找答案，老师在旁边旁敲侧击、因势利导，能起到开发智慧的效果。我们学佛，不反求诸己，即使道理上学得高深，也难有实际的受用。
所以，禅师教他在自己身上反思应不应得科第和生子，实际是就缘起来观察有没有正因。这是教他思惟业果。
余追省良久，曰不应也。
了凡反观自己的身心，不断追查，反省了很久之后说：“不应当。”
这是他自己找到的答案，所以很可贵。如果不向自身上反省、检察，只是听别人讲，感受就很肤浅，转心的力量也不大。
人学会反省很重要，只有认识自己的错处，才可能改过自新。
科第中人，类有福相，余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。
这是一个大的进步，了凡真正发现了自己的过失。
他说：“我观察做官的人都有福相，而我福薄，又不能积功累行，培植深厚的福德；做官领导大众，应当心胸宽广，能够包容，而我遇到繁琐、困难的事，没有耐心，不能容纳别人；身为君长应当谦下，不可以任性，而我时常以才智压盖别人，说话、做事随意，轻举妄谈，这些都是薄福之相，当然不该得科第。”
他又检讨自己不能得子的原因：
地之秽者多生物，水之清者常无鱼，余好洁，宜无子者一；
污秽之地大多能生长草木，清澈的水中常常无鱼，我好清洁，这是应当无子的原因之一。
和气能育万物，余善怒，宜无子者二；
春天的和气能孕育万物，冬天的杀气让草木凋零，我爱发怒，脾气不好，这是应当无子的原因之二。
爱为生生之本，忍为不育之根；余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三；
慈爱是生生不息的根本，残忍是不能孕育的根源，我爱惜名节，常常不能舍己救人，为了顾全面子，该去做的不做，不能放下自己，成全别人，这是应当无子的原因之三。
多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。
这三条讲他不能保养精神。
说话很多，有伤元气，这是原因之四；喜欢饮酒，损伤精神，这是原因之五；喜欢彻夜长坐，不知保养元气，这是原因之六。
其余过恶尚多，不能悉数。
他坦言：除这六条以外，其他过失还很多，不能一一列举。
以上了凡在禅师的追问之下，向内仔细反思，找出了不得科第、不应生子的原因所在。注意！这是真正的如理思惟！由此才有他后来的法随法行。我们也应当效仿了凡，在遭遇痛苦、挫折的时候，向内寻找原因。
见到了凡能够反省，是个可教的人，禅师再次因势利导，从多方面启发他，教他更广大地观察，目的是帮助他建立起因果正见。
云谷曰：岂惟科第哉。世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。
禅师说：不但科第，财富也是以因缘决定的，世间享受千金资产的人，必定是千金人物；享受百金资产的人，必定是百金人物；该饿死的，也必定是饿死人物。天理公平，不过按各自的业力而给予相应的果报；天理无私，不曾添加一点私意。
禅师进一步以了凡熟知的事例启发他：
即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。
拿生子这一项来说，祖宗有百世之德，决定有一百世的子孙延续不衰(福德厚重，所以源远流长)；有十世之德，决定有十世的子孙延续不衰；有三世二世的德，决定有三世二世的子孙延续不衰；如果子孙断绝，则是福德至为浅薄。了凡正是因为福德太薄而无子的。
我们看，历史上的大德之人，子孙都兴盛。孔夫子是万世师表，他的子孙至今不衰，范仲淹的家族八百年不衰，都不是偶然现象，而是积德深厚的必然结果。(这个道理会在“积善之方”中具体说明。)
下面禅师教他针对自己的过失，一条一条改正，这就是立命的方法。
汝今既知非。将向来不发科第，及不生子相，尽情改刷；务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。
禅师说：“你既已认识错误，今后将向来不发科第、不能生子的恶相尽情改刷。以后务必要努力培植福德；务必要心胸宽广容纳别人；务必要对人和气慈爱；务必要爱惜精神。”
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小…
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