..續本文上一頁行。由如理思惟而建立定解，這是實行之前的必經之道。
余進曰：孟子言：求則得之，是求在我者也。道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？
這時了凡對業果的道理還不甚明了。他進一步請問：“孟子說“求則得之”，求的主動權在自己手上。我能理解道德仁義，力行就能求到，可是功名富貴如何能求得呢？”
他的錯誤是把內、外分開，認爲內可求，外不可求，他不知道：總的異熟果報，功名、財富等的差別果報，外而器界、內而根身，一切都是由自己的心造業而顯現的。他對業果沒有完整、系統的認識，因此才有見解和行爲上的偏差。
學過業果，我們知道，凡是增上生的圓滿、決定勝的解脫，上至佛陀叁身、四智、無量相好、淨土莊嚴，統統可以由修習正道而求得，何止是道德仁義可求呢？可見，了凡對深廣的緣起缺乏足夠的認識。
下面禅師爲他遣除疑惑：
雲谷曰：孟子之言不錯，汝自錯解了。
禅師說：“孟子的話沒錯，是你自己誤解了。”
意思是，你認爲：以心只能成就道德仁義，其他則不能創造。你把內心和外境分成兩截，認爲功名富貴是心外的法，豈不知這些法也是以心自現的。所以，了凡認爲心可以求道德仁義，不能造功名富貴，他對萬法唯心有愚癡。
以下禅師直示唯心立命的妙理：
汝不見六祖說：一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。
禅師說：“你不見六祖在《壇經》上說：“一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。””
“方寸”是指心地。說“一切福田”，則無一遺漏，不論世間欲界、色界、無色界的福田，抑或出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛陀的福田，一切都統歸心地。最妙的是心，一心可造十法界，所以不必在外面找福田，只這心就是福田。能在心田上種植，任何福都可以現前，故說“從心而覓，感無不通”。
注意：解決問題的方法，唯一是內求法，外求等于緣木求魚。實際上，只要一分分消除內在的障礙，所有增上生和決定勝的圓滿都會逐漸顯現。因此，我們遭遇挫折和失敗，不應怨天尤人，在心外找出路也不會解決問題，能在心上遣除障礙，一切都會轉變的。
求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益于得也。
“求在我”，就是在自心上尋求，能在心上積聚因緣，不但內的道德仁義可得，外的功名富貴同樣可得，這叫內外雙得。這種求對于“獲得”是有利益的，叫做“有求必應”。
成功之道，就是順應緣起的規律而努力求證。萬法由心造，心善地道善，心惡地道惡，向內成就道德仁義，因上善妙，果上自然顯現功名富貴。我們的心如鏡子，鏡子能擦拭幹淨，淨相自然會顯現的，這叫內外雙得，也就是“從心而覓，感無不通”。
相比之下，外求法的效果如何呢？下面說：
若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。
如果不在自身上反省，設法消除苦因、成辦樂因，只是徒然向外追求，本來“求”有它的正道、“得”有它的命數，外求積聚的並非正因，結果只會內外雙失。因此，這種“求”對于獲得毫無利益。
現在有許多創富學、成功學，介紹各種方法、技巧，如果是以蒙騙、損害他人的方式追求，則內心增上貪嗔癡，失壞道德仁義，以內心失壞，外在必然加深身心環境的痛苦，決定內外雙失。
這個時代鼓吹向外追求，人們都棄舍了反躬內省，因此內心無安樂，外界也失去吉祥，器世界災難頻繁，風不調雨不順，這是內外雙失。
因問：孔公算汝終身若何？余以實告。
禅師詢問：孔公怎麼算你一生命運的？了凡如實地禀告禅師。
雲谷曰：汝自揣應得科第否？應生子否？
禅師沒有直說，只教了凡反求諸己。這是運用啓發式的教學方法，讓學生自己找答案，老師在旁邊旁敲側擊、因勢利導，能起到開發智慧的效果。我們學佛，不反求諸己，即使道理上學得高深，也難有實際的受用。
所以，禅師教他在自己身上反思應不應得科第和生子，實際是就緣起來觀察有沒有正因。這是教他思惟業果。
余追省良久，曰不應也。
了凡反觀自己的身心，不斷追查，反省了很久之後說：“不應當。”
這是他自己找到的答案，所以很可貴。如果不向自身上反省、檢察，只是聽別人講，感受就很膚淺，轉心的力量也不大。
人學會反省很重要，只有認識自己的錯處，才可能改過自新。
科第中人，類有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。
這是一個大的進步，了凡真正發現了自己的過失。
他說：“我觀察做官的人都有福相，而我福薄，又不能積功累行，培植深厚的福德；做官領導大衆，應當心胸寬廣，能夠包容，而我遇到繁瑣、困難的事，沒有耐心，不能容納別人；身爲君長應當謙下，不可以任性，而我時常以才智壓蓋別人，說話、做事隨意，輕舉妄談，這些都是薄福之相，當然不該得科第。”
他又檢討自己不能得子的原因：
地之穢者多生物，水之清者常無魚，余好潔，宜無子者一；
汙穢之地大多能生長草木，清澈的水中常常無魚，我好清潔，這是應當無子的原因之一。
和氣能育萬物，余善怒，宜無子者二；
春天的和氣能孕育萬物，冬天的殺氣讓草木凋零，我愛發怒，脾氣不好，這是應當無子的原因之二。
愛爲生生之本，忍爲不育之根；余矜惜名節，常不能舍己救人，宜無子者叁；
慈愛是生生不息的根本，殘忍是不能孕育的根源，我愛惜名節，常常不能舍己救人，爲了顧全面子，該去做的不做，不能放下自己，成全別人，這是應當無子的原因之叁。
多言耗氣，宜無子者四；喜飲铄精，宜無子者五；好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。
這叁條講他不能保養精神。
說話很多，有傷元氣，這是原因之四；喜歡飲酒，損傷精神，這是原因之五；喜歡徹夜長坐，不知保養元氣，這是原因之六。
其余過惡尚多，不能悉數。
他坦言：除這六條以外，其他過失還很多，不能一一列舉。
以上了凡在禅師的追問之下，向內仔細反思，找出了不得科第、不應生子的原因所在。注意！這是真正的如理思惟！由此才有他後來的法隨法行。我們也應當效仿了凡，在遭遇痛苦、挫折的時候，向內尋找原因。
見到了凡能夠反省，是個可教的人，禅師再次因勢利導，從多方面啓發他，教他更廣大地觀察，目的是幫助他建立起因果正見。
雲谷曰：豈惟科第哉。世間享千金之産者，定是千金人物；享百金之産者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物；天不過因材而笃，幾曾加纖毫意思。
禅師說：不但科第，財富也是以因緣決定的，世間享受千金資産的人，必定是千金人物；享受百金資産的人，必定是百金人物；該餓死的，也必定是餓死人物。天理公平，不過按各自的業力而給予相應的果報；天理無私，不曾添加一點私意。
禅師進一步以了凡熟知的事例啓發他：
即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有叁世二世之德者，定有叁世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。
拿生子這一項來說，祖宗有百世之德，決定有一百世的子孫延續不衰(福德厚重，所以源遠流長)；有十世之德，決定有十世的子孫延續不衰；有叁世二世的德，決定有叁世二世的子孫延續不衰；如果子孫斷絕，則是福德至爲淺薄。了凡正是因爲福德太薄而無子的。
我們看，曆史上的大德之人，子孫都興盛。孔夫子是萬世師表，他的子孫至今不衰，範仲淹的家族八百年不衰，都不是偶然現象，而是積德深厚的必然結果。(這個道理會在“積善之方”中具體說明。)
下面禅師教他針對自己的過失，一條一條改正，這就是立命的方法。
汝今既知非。將向來不發科第，及不生子相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。
禅師說：“你既已認識錯誤，今後將向來不發科第、不能生子的惡相盡情改刷。以後務必要努力培植福德；務必要心胸寬廣容納別人；務必要對人和氣慈愛；務必要愛惜精神。”
改造命運以因果律爲依據，方法是：認識一條苦因就改一條，認識一條樂因就修一條，由此自然趨吉避凶。反之，不見自己過，或者知而不改，都不可能改變命運，因爲：因上意樂、行爲不轉變，果上絕無命運可轉。
從前種種，譬如昨日死，從後種種，譬如今日生。此義理再生之身也。
以前的種種好象昨日死，今後的種種猶如今日生，這是義理再生之身。
“義理”就是真理、就是法。“義理再生之身”，是和真理相應而再造的生命，也就是慧命。
有些人不認識真理和生命的關系，不了知新生命要通過法來塑造的。他們認爲：義理只是書本上的道理，和自己的生命沒有關系。
其實大有關系。就流轉生死來觀察：從根源上看，凡夫人正是因爲不了知因果和空性的真理，才受無明的支配，造作罪業、耽著生死、自私自利，結果變成惡趣之身、輪回之身和小…
《《正法妙音》第六冊 改造命運的竅訣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…