..续本文上一页充满美好的幻想。但此有漏世界毕竟皆以有为法所组成，任何一法决定都是坏灭的本性。所以，在出生中即隐藏着死亡，在兴盛中即隐藏着衰败，在欢乐中即隐藏着感伤，在团聚中即隐藏着离别，在美丽中即隐藏着丑陋，在笑声中即隐藏着哭泣，在崇高中即隐藏着堕落，在享福中即隐藏着灾祸。因此，由常执引起的幻想，决定终归破灭。
此处通过金刚句指点后，我们应有清醒的理智，了知幻想与现实之间的距离。我们虽如颂词中的蜜蜂一般，幻想好花常开、好景常在，希望享受长久的欢愉，但这毕竟只是一种与现实相违的非理作意，以此常颠倒、乐颠倒的非理作意，并不可能改变诸有无常的坏苦本性。倘若痴迷地将安乐寄托在如是昙花一现的虚诳美景上，最终必定陷入失落的痛苦中而无法排遣。了知此理后，即须以理智观照三有无常的自性，通过如理作意来破除常执与乐执。佛在《涅槃经》中说：“一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，要必当有尽。夫盛必有衰，合会有别离，无有法常者，一切皆迁动。流转无休息，三界皆无常，诸有无有乐，故我不贪著。”此外，《红楼梦》中警幻仙姑亦如是唱道：“春梦随云散，飞花逐水流，寄言众儿女，何必觅闲愁？”所以，唯有以智慧观见春梦的消散、飞花的流逝，才有可能放下情执，免去无意义的欢喜与哀愁。
茂密林中杜鹃之欢唱，婉转悦耳优美如献歌，
寒秋来临情景又如何，细想即是无常之善师。
此颂含义非常深刻，以下将层层解释：
在初夏茂密的森林中，杜鹃常常日夜不断地欢唱，它鸣叫的声音如同献歌般，婉转悦耳、优美动听。痴迷的杜鹃只知执着眼前的欢乐，如何能知今日的献歌将成来日的悲歌。当寒冷的秋天来临时，情景又将如何呢？森林中再也找不到杜鹃的影子，杜鹃与它优美的献歌早已烟消云散，寂静的森林中一片死寂，到处是枯枝落叶。转眼间一切已成“乐极悲生，事过境迁”，细细思维，此即显示无常的善知识。
明代莲池大师在《竹窗随笔》中有一则故事，可与此颂对照发明。故事中说：某年秋季考试的榜文公布后，庆贺新科举子的乐队，经过某寺院的山门。寺中有两位僧人听到鼓乐声便出来观看，甲十分羡慕地说：“善哉！不亦乐乎！”乙则感叹地说：“善哉！不亦悲乎！”甲听后甚感奇怪，便问乙何出此言，乙说：“你只知今日的鼓乐，不知还有后日的鼓乐。”甲不解其义，仍羡慕不已。对于同一件事，为何心态竟有如此大的差别？原因即是着眼点不同。故事中的两位僧人，分别代表愚者与智者，愚者目光短浅，只知眼前而看不到未来，所以一见现法的圆满便生羡慕之心；而智者眼光长远，能见到未来的毁灭，由见未来的坏苦而心生悲哀。因此由于观念不同，便会导致两种截然不同的心态。若按甲的看法，必会堕入常执与乐执中，以颠倒心障蔽而不见无常的面目，如此便会导致缘现法而耽著，无缘趣入解脱道。相反，若能将眼光放长远，心缘毁灭的一面思维，无常的面目便会迅速显现。所以，大恩上师在此颂关要处指点我们，应当细想“寒秋来临情景又如何”，如是诸行无常的本质即能迅速显示，故从作用上说“细想即是无常之善师”。
此处应当广大理解譬喻的内涵：“寒秋来临的情景”实际是指一切有漏法衰败、灭亡的景象；“细想”是指须与世间人的观念相反，即应时时处处念死念衰、念苦念灭。若能如是细想，则三有诸法无一不是开示寿命无常的善知识。举例来说，今日如花似玉之时，即应思及他日人老珠黄的情景如何？今日团圆欢聚之时，即应思及他日家破人亡的情景如何？今日生意兴隆之时，即应思及他日倒闭破产的情景如何？今日年少健康之时，即应思及他日衰残老病的情景如何？若能在各种事相上，觉察到由生至灭的全部过程，三有坏灭无常的本质便可清晰显现，由此心态便会产生极大的转变。比如原先看见鲜花盛开时，只会耽着暂时的美景而欢喜，但若能思及鲜花未来的凋零，即会心生悲哀；又如原先欣赏日出的绚丽，但若思及日落黄昏的景象，便会觉得凄凉。所以只要换另一种眼光，朝诸法的结局上细想，一旦见到未来的衰败毁灭，即能了解现法毫无实义。
《红楼梦》中有一首词描写道：“家富人宁，终有个家亡人散各奔腾。枉费了，意悬悬半世心。好一似，荡悠悠三更梦。忽喇喇，似大厦倾。昏惨惨，似灯将尽。呀！一场欢喜忽悲辛。叹人世，终难定。”此处我们须悟入坏苦的自性，一切人世间的法，终归有如是三更梦醒、大厦倾倒、油灯灭尽之时。所以暂时安住时不应欢乐，须知唯一能利益我们的，只有正法，唯有依止佛陀的教言精进修持，才能获得真实的安乐。
以上三颂是从观察毁灭的角度显示寿命无常，下面两颂是以变化迅速的比喻来显示。
在现象界中，有些法以凡夫的根识很难觉察到无常，因其变化异常微细，几乎觉察不出其前后差别。以这样的相似相续，会令我们产生坚固不变的错觉，比如高山、钢铁之类的法，即不易令人生起无常的感觉。另外有些法，比如瀑布、流水、夕阳、闪电、彩虹、白云等，即明显地在对我们显示生灭无常之相，而且由于变化迅速之故，容易引起无常之想。因此，下面大恩上师借彩虹与白云来显示寿命无常。若能以此作为所缘来观修无常，则为善巧，因从此处容易悟入诸行无常、毫无实义的道理。
蒙蒙细雨氤氲五彩虹，赤橙黄绿绚烂浮云间，
瞬间不知消失于何处，如理思察无常现量显。
彩虹，是雨后天空中的小水珠经日光照射后，发生折射与反射作用而形成的弧形彩色光带，呈现赤、橙、黄、绿、蓝、靛、紫七种颜色。
在蒙蒙细雨的烟气弥漫之中，忽然显现五彩绚烂的彩虹，依次有赤、橙、黄、绿等颜色，如同一条彩带现在浮云中间，但转眼间，彩虹已不知消失于何处。对此若能如理观察，无常的面目便会在眼前现量显现。
彩虹美丽光耀的假相，代表我们暂时的青春美貌、辉煌成就，也可代表我们暂时的富足圆满、美名赞誉。这一切都如彩虹般，因缘积聚时忽然显现，但随着因缘消散，也在转瞬之间了无踪迹。在此天地间，曾有多少人如绚丽的彩虹般，出现在人类历史的上空，光耀显赫，但最终皆无影无踪，连一微尘也未留下。当了知灭的无有踪迹，便知生是虚妄；了知生是虚妄，即知显现无有实义；了知显现无有实义，便知无可执着。
秋日白云堆积如雪山，刹那无迹消失虚空中，
现世如是无有可靠处，此喻堪为厌世良教言。
秋季天空中的白云团团堆积，犹如洁白的雪山一般，浮在天边，但刹那间便在虚空中消失无踪，此大自然的譬喻极为生动，确实是厌离世间的善妙教言。它告诉我们：一切现世诸法最终必定消失无迹，毕竟无有可靠之处。若被它所诳惑，所付出的一切努力，都将落得毫无意义，《中阿含经》说：“一切行无常，不久住法，速变易法，不可倚法。如是诸行乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。”
下面结合白云的比喻来观察：
首先，从此刻往前观察，此生以来曾经显现的一切法，皆已消失无踪、丝毫无存。再往观前世，曾无数次转生为大梵天王、帝释、转轮王等，拥有崇高的地位，但此时连名字也未留下。所以，过往的一切确实如云烟般，皆消失于虚空中。
接着观察未来，在命终时，一切现世的显现悉皆隐没，将要进入的是后世完全陌生的世界。
再观察现前这一念心，也如空中浮云般，因缘积聚时忽然闪出一念，却无法觅得来处；刹那消失之际，也无有去处。当处出生，当处寂灭。
如是即知，所谓白云实际是指迷乱心前无而妄现的客尘法，是本来无有实义的幻化相。白云比喻现法不会久住，无任何可靠之处。所以，若将幻想建立在如浮云般虚诳的法上，且为能实现梦想而付出很大的努力，但最终决定如水中捞月般，不得任何实义。了知事实后，即应厌离世间八法，唯一摄取佛法心要。
下面几颂是以对比的方式来显示人的寿命与受用无常。
广阔坚固三千大千界，终被火水风灾所毁坏，
遑论所居房屋及墙院，此等更是无有可信处。
即使是广阔、坚固的三千大千世界，最终也会被火灾、水灾与风灾所毁坏，则不必说我们所居住的房屋与墙院，当更是无可信赖之处。
劫末之时，首先是初禅以下的有情逐渐灭尽，尔后天空中依次出现七个太阳。当第一个太阳出现时，一切树木园林皆被烧毁；第二个太阳出现时，一切池沼的水都被烧干；第三个太阳出现时，一切江河之水全部干涸；第四个太阳出现时，无热恼大海亦被烧干；第五个太阳出现时，从一百由旬、二百由旬、七百由旬、一千由旬乃至八万由旬深的海水，悉皆逐渐干涸，最后连牛蹄迹般尠少的水也不存在；第六个太阳出现时，大山、雪山皆被烧毁；第七个太阳出现时，须弥山、四大洲、八小洲、七金山与铁围山全被烧成一团火焰。火焰向下烧尽地狱，向上燃烧梵天所有的空无量宫。如是经过七次火灾之后，二禅天以下开始遭遇水灾，如轭木大的暴雨，象箭一样从天而降，整个光明天以下皆如盐溶入水般地毁灭。经过七次水灾之后，下基的金刚风向上冲起，三禅天以下皆被风灾毁灭。如是，包括十亿个四大洲、须弥山与天界在内的三千大千世界全部同时毁灭，最后一切皆变成如虚空般一无所有。龙树菩萨在《大智度论》中说：“大地草木皆磨灭，须弥巨海亦崩竭，诸天住处皆烧尽，尔时世界何物常。”
下面以对比的方式来分析：
比如在天人眼中，人间的住宅即如同人类眼中的蚁穴般，渺小脆弱。以人类的角度观看蚁穴，即知其脆弱无比，稍以水淹、脚踩便毁坏无余。如是，天人看人间的住宅也是如此，以小小的地震、洪水、火灾便可将其毁坏。既然连广大、坚固的大千世界最后都会变成虚空而无任何实义，则相比之下，人类如芝麻般大的房舍庭院又有何保障可言呢？一般人的身躯尚不足两米，每日所食亦不过三餐，本来在此人间一切皆应随缘度过，但世人反以久住现法的执著，为衣食房舍等费…
《《正法妙音》第二册》全文未完，请进入下页继续阅读…