..續本文上一頁充滿美好的幻想。但此有漏世界畢竟皆以有爲法所組成，任何一法決定都是壞滅的本性。所以，在出生中即隱藏著死亡，在興盛中即隱藏著衰敗，在歡樂中即隱藏著感傷，在團聚中即隱藏著離別，在美麗中即隱藏著醜陋，在笑聲中即隱藏著哭泣，在崇高中即隱藏著墮落，在享福中即隱藏著災禍。因此，由常執引起的幻想，決定終歸破滅。
此處通過金剛句指點後，我們應有清醒的理智，了知幻想與現實之間的距離。我們雖如頌詞中的蜜蜂一般，幻想好花常開、好景常在，希望享受長久的歡愉，但這畢竟只是一種與現實相違的非理作意，以此常顛倒、樂顛倒的非理作意，並不可能改變諸有無常的壞苦本性。倘若癡迷地將安樂寄托在如是昙花一現的虛诳美景上，最終必定陷入失落的痛苦中而無法排遣。了知此理後，即須以理智觀照叁有無常的自性，通過如理作意來破除常執與樂執。佛在《涅槃經》中說：“一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必當有盡。夫盛必有衰，合會有別離，無有法常者，一切皆遷動。流轉無休息，叁界皆無常，諸有無有樂，故我不貪著。”此外，《紅樓夢》中警幻仙姑亦如是唱道：“春夢隨雲散，飛花逐水流，寄言衆兒女，何必覓閑愁？”所以，唯有以智慧觀見春夢的消散、飛花的流逝，才有可能放下情執，免去無意義的歡喜與哀愁。
茂密林中杜鵑之歡唱，婉轉悅耳優美如獻歌，
寒秋來臨情景又如何，細想即是無常之善師。
此頌含義非常深刻，以下將層層解釋：
在初夏茂密的森林中，杜鵑常常日夜不斷地歡唱，它鳴叫的聲音如同獻歌般，婉轉悅耳、優美動聽。癡迷的杜鵑只知執著眼前的歡樂，如何能知今日的獻歌將成來日的悲歌。當寒冷的秋天來臨時，情景又將如何呢？森林中再也找不到杜鵑的影子，杜鵑與它優美的獻歌早已煙消雲散，寂靜的森林中一片死寂，到處是枯枝落葉。轉眼間一切已成“樂極悲生，事過境遷”，細細思維，此即顯示無常的善知識。
明代蓮池大師在《竹窗隨筆》中有一則故事，可與此頌對照發明。故事中說：某年秋季考試的榜文公布後，慶賀新科舉子的樂隊，經過某寺院的山門。寺中有兩位僧人聽到鼓樂聲便出來觀看，甲十分羨慕地說：“善哉！不亦樂乎！”乙則感歎地說：“善哉！不亦悲乎！”甲聽後甚感奇怪，便問乙何出此言，乙說：“你只知今日的鼓樂，不知還有後日的鼓樂。”甲不解其義，仍羨慕不已。對于同一件事，爲何心態竟有如此大的差別？原因即是著眼點不同。故事中的兩位僧人，分別代表愚者與智者，愚者目光短淺，只知眼前而看不到未來，所以一見現法的圓滿便生羨慕之心；而智者眼光長遠，能見到未來的毀滅，由見未來的壞苦而心生悲哀。因此由于觀念不同，便會導致兩種截然不同的心態。若按甲的看法，必會墮入常執與樂執中，以顛倒心障蔽而不見無常的面目，如此便會導致緣現法而耽著，無緣趣入解脫道。相反，若能將眼光放長遠，心緣毀滅的一面思維，無常的面目便會迅速顯現。所以，大恩上師在此頌關要處指點我們，應當細想“寒秋來臨情景又如何”，如是諸行無常的本質即能迅速顯示，故從作用上說“細想即是無常之善師”。
此處應當廣大理解譬喻的內涵：“寒秋來臨的情景”實際是指一切有漏法衰敗、滅亡的景象；“細想”是指須與世間人的觀念相反，即應時時處處念死念衰、念苦念滅。若能如是細想，則叁有諸法無一不是開示壽命無常的善知識。舉例來說，今日如花似玉之時，即應思及他日人老珠黃的情景如何？今日團圓歡聚之時，即應思及他日家破人亡的情景如何？今日生意興隆之時，即應思及他日倒閉破産的情景如何？今日年少健康之時，即應思及他日衰殘老病的情景如何？若能在各種事相上，覺察到由生至滅的全部過程，叁有壞滅無常的本質便可清晰顯現，由此心態便會産生極大的轉變。比如原先看見鮮花盛開時，只會耽著暫時的美景而歡喜，但若能思及鮮花未來的凋零，即會心生悲哀；又如原先欣賞日出的絢麗，但若思及日落黃昏的景象，便會覺得淒涼。所以只要換另一種眼光，朝諸法的結局上細想，一旦見到未來的衰敗毀滅，即能了解現法毫無實義。
《紅樓夢》中有一首詞描寫道：“家富人甯，終有個家亡人散各奔騰。枉費了，意懸懸半世心。好一似，蕩悠悠叁更夢。忽喇喇，似大廈傾。昏慘慘，似燈將盡。呀！一場歡喜忽悲辛。歎人世，終難定。”此處我們須悟入壞苦的自性，一切人世間的法，終歸有如是叁更夢醒、大廈傾倒、油燈滅盡之時。所以暫時安住時不應歡樂，須知唯一能利益我們的，只有正法，唯有依止佛陀的教言精進修持，才能獲得真實的安樂。
以上叁頌是從觀察毀滅的角度顯示壽命無常，下面兩頌是以變化迅速的比喻來顯示。
在現象界中，有些法以凡夫的根識很難覺察到無常，因其變化異常微細，幾乎覺察不出其前後差別。以這樣的相似相續，會令我們産生堅固不變的錯覺，比如高山、鋼鐵之類的法，即不易令人生起無常的感覺。另外有些法，比如瀑布、流水、夕陽、閃電、彩虹、白雲等，即明顯地在對我們顯示生滅無常之相，而且由于變化迅速之故，容易引起無常之想。因此，下面大恩上師借彩虹與白雲來顯示壽命無常。若能以此作爲所緣來觀修無常，則爲善巧，因從此處容易悟入諸行無常、毫無實義的道理。
蒙蒙細雨氤氲五彩虹，赤橙黃綠絢爛浮雲間，
瞬間不知消失于何處，如理思察無常現量顯。
彩虹，是雨後天空中的小水珠經日光照射後，發生折射與反射作用而形成的弧形彩色光帶，呈現赤、橙、黃、綠、藍、靛、紫七種顔色。
在蒙蒙細雨的煙氣彌漫之中，忽然顯現五彩絢爛的彩虹，依次有赤、橙、黃、綠等顔色，如同一條彩帶現在浮雲中間，但轉眼間，彩虹已不知消失于何處。對此若能如理觀察，無常的面目便會在眼前現量顯現。
彩虹美麗光耀的假相，代表我們暫時的青春美貌、輝煌成就，也可代表我們暫時的富足圓滿、美名贊譽。這一切都如彩虹般，因緣積聚時忽然顯現，但隨著因緣消散，也在轉瞬之間了無蹤迹。在此天地間，曾有多少人如絢麗的彩虹般，出現在人類曆史的上空，光耀顯赫，但最終皆無影無蹤，連一微塵也未留下。當了知滅的無有蹤迹，便知生是虛妄；了知生是虛妄，即知顯現無有實義；了知顯現無有實義，便知無可執著。
秋日白雲堆積如雪山，刹那無迹消失虛空中，
現世如是無有可靠處，此喻堪爲厭世良教言。
秋季天空中的白雲團團堆積，猶如潔白的雪山一般，浮在天邊，但刹那間便在虛空中消失無蹤，此大自然的譬喻極爲生動，確實是厭離世間的善妙教言。它告訴我們：一切現世諸法最終必定消失無迹，畢竟無有可靠之處。若被它所诳惑，所付出的一切努力，都將落得毫無意義，《中阿含經》說：“一切行無常，不久住法，速變易法，不可倚法。如是諸行樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。”
下面結合白雲的比喻來觀察：
首先，從此刻往前觀察，此生以來曾經顯現的一切法，皆已消失無蹤、絲毫無存。再往觀前世，曾無數次轉生爲大梵天王、帝釋、轉輪王等，擁有崇高的地位，但此時連名字也未留下。所以，過往的一切確實如雲煙般，皆消失于虛空中。
接著觀察未來，在命終時，一切現世的顯現悉皆隱沒，將要進入的是後世完全陌生的世界。
再觀察現前這一念心，也如空中浮雲般，因緣積聚時忽然閃出一念，卻無法覓得來處；刹那消失之際，也無有去處。當處出生，當處寂滅。
如是即知，所謂白雲實際是指迷亂心前無而妄現的客塵法，是本來無有實義的幻化相。白雲比喻現法不會久住，無任何可靠之處。所以，若將幻想建立在如浮雲般虛诳的法上，且爲能實現夢想而付出很大的努力，但最終決定如水中撈月般，不得任何實義。了知事實後，即應厭離世間八法，唯一攝取佛法心要。
下面幾頌是以對比的方式來顯示人的壽命與受用無常。
廣闊堅固叁千大千界，終被火水風災所毀壞，
遑論所居房屋及牆院，此等更是無有可信處。
即使是廣闊、堅固的叁千大千世界，最終也會被火災、水災與風災所毀壞，則不必說我們所居住的房屋與牆院，當更是無可信賴之處。
劫末之時，首先是初禅以下的有情逐漸滅盡，爾後天空中依次出現七個太陽。當第一個太陽出現時，一切樹木園林皆被燒毀；第二個太陽出現時，一切池沼的水都被燒幹；第叁個太陽出現時，一切江河之水全部幹涸；第四個太陽出現時，無熱惱大海亦被燒幹；第五個太陽出現時，從一百由旬、二百由旬、七百由旬、一千由旬乃至八萬由旬深的海水，悉皆逐漸幹涸，最後連牛蹄迹般尠少的水也不存在；第六個太陽出現時，大山、雪山皆被燒毀；第七個太陽出現時，須彌山、四大洲、八小洲、七金山與鐵圍山全被燒成一團火焰。火焰向下燒盡地獄，向上燃燒梵天所有的空無量宮。如是經過七次火災之後，二禅天以下開始遭遇水災，如轭木大的暴雨，象箭一樣從天而降，整個光明天以下皆如鹽溶入水般地毀滅。經過七次水災之後，下基的金剛風向上沖起，叁禅天以下皆被風災毀滅。如是，包括十億個四大洲、須彌山與天界在內的叁千大千世界全部同時毀滅，最後一切皆變成如虛空般一無所有。龍樹菩薩在《大智度論》中說：“大地草木皆磨滅，須彌巨海亦崩竭，諸天住處皆燒盡，爾時世界何物常。”
下面以對比的方式來分析：
比如在天人眼中，人間的住宅即如同人類眼中的蟻穴般，渺小脆弱。以人類的角度觀看蟻穴，即知其脆弱無比，稍以水淹、腳踩便毀壞無余。如是，天人看人間的住宅也是如此，以小小的地震、洪水、火災便可將其毀壞。既然連廣大、堅固的大千世界最後都會變成虛空而無任何實義，則相比之下，人類如芝麻般大的房舍庭院又有何保障可言呢？一般人的身軀尚不足兩米，每日所食亦不過叁餐，本來在此人間一切皆應隨緣度過，但世人反以久住現法的執著，爲衣食房舍等費…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…