..续本文上一页情，若仍未值遇圣法而不修行，必将无自在沉溺于无边无际的难忍痛苦之中，而得遇此者，则如大海中央遭遇航船一般，智者们即依此而趣向于大苦海的彼岸，不再退还而行。因此，所知法的范围中，见或了知此者之外，再无更大之义，即此者具有殊胜究竟之义，故称“见者不空”。
这一段主要从正反面成立见者不空的含义，不见者则空，见者必不空，这两条是决定的。意思是如果在轮回中漂泊，不遇法修行，决定是沉溺在苦海当中，如果遇法修行，决定得度、不会退还，根本不可能空耗，没有比这个更真实、更有保证的了。我们知道人生最关键的地方就是要遇法、要得法，一个人如果没有遇法，一定是随业惑流转，沉溺在无边苦海中，因为没有任何对治力的缘故。如果遇法，自己又能够皈依而信受奉行，法是必然会加持学人的，因为她是轮回苦因苦果的直接对治，这样就不会再退堕。比喻就是：海中遇船必然得度脱，不遇船就只有永世沉溺，有这样决定的两种情况。因为是这样决定，没有任何模棱两可的不定，所以在取舍上就不能有丝毫差错，只有两种结果，要不你就解脱，要不你就生生世世沉沦。既然是这样又怎么能不皈依呢？所以必须要依止圣法。这样对正反面比较，就知道，在所知法的范围中，什么才是最大的意义？就是见到这个圣法。
“见者不空”的见，不只是以眼睛看到经书，更主要的意思是明行足中的“明”，就是了知这个法，这才是“见”真正的义。我们具有六根，在这个世界接触了很多东西，也了知了很多法，但都没有意义，在一切了知当中，唯一对圣法的了知，才有最大的意义，心能见法，那就是大意义。我们往往认为拥有外在的色声香味触，是有意义，你想想看，就算你拥有再多的色声香味触法，拥有再多的金钱名利，拥有再多的享受，如果内心不明不觉悟的话，也只是一个盲人！相反，外在的法再怎么没有触到，但只要心触到法，就是有真实义也唯有在这一个点上具有真实义，才能够引发无量无边的利益，如果没触到正法，即使在外相上作得很排场很成功，但心里还是很空虚的，不可能得到生命的真实义。所以我们每天应当自己反省一下，我这一天触到一点没有，如果触到一点，那就是有真实义，如果尽是在外边做，心里没有能更明白一点，那就是落空。武则天作过一首开经偈，非常好，她说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”能解到如来的真实义，那就是见者不空。所以在一切所知法的范畴当中，最重要的就是了达圣法，这才是人生最大的意义，一定要内观法义，一定要做到内心与圣法相应。明白这个道理，能向内相应圣法，那是最好的，其它世间法懂得不多，关系不是很大，只要自己心里能更接近、更契入、更了达这个圣法，将来就会解脱，就可以成为圣人。相反，世智辨聪再厉害，世间法都会都懂，但是不能了达圣法，一样是空过，没有一点实义。所以在一切所知法之中，意义最重大的就是了知圣法。
对此应知，轮回本为痛苦之自性，其对治唯有圣法，依彼之后即能减弱轮回之苦，因此，生起信解的诸明眼者将会如是发起“希有！此语极为真实”的殊胜定解，其余诸愚者值遇圣法，则仅显现文句、未领受意义而舍弃。
轮回本是痛苦的自性，不需要像现代人那样人为地把它装饰成安乐的相，没有任何必要，因为它的自性本来就是痛苦，想把他变为安乐是不可能的，就象你不可能把火变成湿润一样。知道这个真相之后，目标就要放在出离轮回上，而不是放在追求轮回的圆满上。轮回的对治法唯一就是圣法，圣法是灭苦的自性，所以只要依止圣法，就决定会减弱轮回的苦，就像以水决定会灭火一样，决定会起效果。所以，生起信解的明眼者，见到这种决定的对治相之后，他会生起一种对于法的殊胜定解，并不是随他人表面地相信，而是以自己的智慧认识了法的作用，他会在心里真正懂得圣法确实是极为稀有、极为真实，对这两点他心里会发起决定，不会再怀疑，在一切所知法当中，绝对只有这个才是最稀有、最真实的，从此之后就会对圣法生起殷重心，发起稀有想。因为是稀有，就会极为珍惜这个法，所以是“朝闻道，夕死可矣”，能这样为法忘躯，一般人理解不了，怎么会为法忘躯，怎么会为法不要生命？这股精神力量到底从哪里来的？他不了知，这才是智者们认为的胜过肉身的精华，这才是生生世世最宝贵的东西，一旦能得到它，就算是死也没有关系。人最可贵的地方，不在于身躯，而在于心，心又不在于无数的颠倒分别，而只在于圣法！所以真正的智者们，像噶当派的大德们，为什么能一心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑呢？因为他的心直接皈依了圣法。所以对于道的问题，上士会一心去融入，下士可能就要摇摇头，他可能觉得这些人的举动很奇怪。所以，人和人的精神境界，是不可相提并论的，有些人活着是为了身外之物，有的人活着是为了身躯，有的人活着是为了爱情，有的人活着是为了他的颠倒思想，而真正有智慧的人应当为了什么而活着呢？就是为了道，这才是最真实的！也许有人会认为：你讲的那个真实，摸都摸不着，是不切实际的宗教妄想。这种人根本不知道他所认为的实际，正是虚假的东西，没有实义，他不知道圣法才是真正的心要，真正的精华，所以人和人就是有这样的差别。在遇法上，又有愚者和智者的差别，愚者遇到圣法以为只是纸张字墨，以为只是口头上念念而已，愚者不知道真正的核心在哪里，真正的心要在哪里，而这些都是要通过自己的智慧确认、把握到才成为坚实的。愚人遇到了圣法也会来听一听，也会来看一看，但心不明了，圣法对他来讲仅仅是显现一下文句而已。什么叫显现文句呢？就是只在眼识前看到了几行字，心里不懂，在耳朵里听到了几个声音，心里不明白，只是听过就算了，这叫做显现文句，没有领受意义而舍弃。所以，经文说“见者不空”，指的是有缘者才见、才不空，有多少人都是失之交臂，有多少人都是走马观花，没有领会到意义就放过去了，这真是遗憾的事。
下面讲各别自证：
所谓“智者各别内证”，是说极为甚深，并非寻思、世间平凡识之行境，即彼现于照见实相的圣地智者各别自证智境前，此为现量，而能圆满作为所境者，唯是究竟智者——佛陀，以总相方式衡量，亦属具有极细智慧的智者之行境。
“智者各别内证”这句话不是说智者在各别内证，而是说这个圣法是智者各别内证。佛成道之后说，“止止不须说，吾法妙难思”，是法非语言分别之所能解，我这个法不是以语言分别能够了达的，语言分别只是一个前方便而已，从这里我们要知道佛法是怎样的一个法。真正的佛法是各别内证，这才是佛法，我们知道对于文字之法，在《宝性论》上说是假教法身，真正的法是证法身，得法没得法的“得”字，是说内证了没有，内证则如人饮水，冷暖自知，见实相而开悟，所悟的就是佛教的法。不然人们会想，佛教的法是不是只在文字堆里面钻呢？是不是只以分别心去假想呢？这不是佛教真正的法，佛所说的一切教法，都是指月的标，都是在指月，所以佛一出世就说“止止无须说，吾法妙难思”，不得以，才对众生曲垂方便。“智者各别内证”，是说圣法极为甚深，以世间作学问的方式，无法理解真正的佛法。所以全知麦彭仁波切说这不是寻思和世间平凡识的行境，世间平凡识的境就是凡庸众生六根识前的境，并不是这个境，否则不会说“吾法妙难思”。如果是这个境，那世间的一切男女老少，眼睛能见的，他不会不懂，但确实是不懂啊！也不是寻思的行境，如果是寻思的行境，那这个世界上有很多知识分子，他们用分别心不断地在寻思，在推理，但还是触不到。所以了义的法是内证，她唯一只现前在照见实相义的圣者的各别内证智前，所以开悟者都说“如是如是，契会而已”，因为她实在不是用语言能直接表述出来的，这样的得法，是属于现量。圣法真正的证法是道谛和灭谛，佛要说的是他自己现证的境界，不是以语言文字来杜撰一个东西，臆想一个东西，新推测一个东西，不是这样。所以在见道之前，都没有见到真实了义的圣法，只是以文字的方便来趋近于她。真正现量得法见法，具有金刚正眼，是在开悟之后，开悟才能具智慧眼，而真正圆满见法的是佛，佛才是圆满见一切法，能圆满作为所境的唯一是佛。在凡夫胜解行地，是以总相的方式衡量，这也是智者的行境，是很细微的智慧的行境，不是粗大分别心的行境。对于圣法，有的人仅仅理解成文字的教法，文字的教法都是指月的标，它所指的是真正的证法，要明白这个道理。不然会认为佛法我都懂了，佛法我都通达了，但可能你只是在文字上作文章，只是依文解义，不是真正现量见，真正的妙法是智者各别内证，所以佛说：“学我法者，惟证乃知。”
所谓“各别自证”，其中“各别”是与余法不杂之义，“自”是彼等境的体性无误，“证”是见，合即：此法并非以其余了别宝瓶等的眼识等观现世量所能了知，而唯一是自知之心——不共识之境。
各别的意思是什么？各别就是与其它法不杂，其它法是指根识前所现的迷乱法。根识前所现的迷乱法，都是无而显现的妄相，各别是指与这些不共，如果跟这些共的话，那就应成猫和狗都能见了。自是什么呢？本自叫作自，没有一点错误的实相叫作自，本来就是这样存在，只是你不认识，叫作自。然后，证就是见。总的来说，这个圣法，不是以其它妄识比如了知宝瓶的眼识、了知音声的耳识等，所能了知，而唯一是不共识——无分别智的境。因此如果落在分别识的境界当中，仅是用眼识去分别色法、用耳识去分别音声，仅是按照世间作学问、作试验的那种方式，就不可能真正了知圣法。圣法是远离分别才能现见，所以经上说，太末虫处处能缘，独不能缘于火焰，意思是这种细菌，什么地方都能缘…
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