..续本文上一页，就是缘不到火焰之上。同样，分别心处处能缘，独不能缘于般若，就是以其余分别识的观现世量不能了知，它唯一是自证不共识的境。整个的意义，是要突出佛法的功德，那怎么突出呢？下面说：
故其义为：是具有各别自证智智者行境之故，诸出世间不共功德以修慧觉受而触，则成为不变信解之处。
以圣法是圣者各别自证，显示出圣法是一种可以亲证的永恒的真理，它不是以分别心假立、假想，不是以寻思分别能证，也不是以语言能表，她唯一是各别自证智智者的行境。这个出世间的不共功德，以修慧直接触到之后，就成为不变的信解之处，一切疑团全部消掉，叫作不变的信解之处，这样才会明白、契会于大道。世间法呢，是以分别心假立、假想的一种法。所有的凡夫思想家们，其实都是用分别念在假想一个事情，这怎么能断疑呢？他们建立的思想其实只是一种以分别念假立的法，是一种造作的法，是一种遍计所执的法，心落在这样的法上，又怎么能以无二的方式契合宇宙真理呢？怎么能破除生死问题的迷团呢？这种路是走不通的。我们虽然都在寻求真理，但往往是以分别心在那里绕，真理本自圆成，只有对它触证，才能真正到达无疑之地。所以，不变的信解之处是什么意思呢？就是在见道的同时，断除遍计的障碍，对于这个事情不再怀疑，连很微细的疑都断除了。所以我们只有朝这个方向来求证圣法，才能到达不疑之地，真正的不退转信心才能现前，这样生来死去的疑团才能够彻底打消。否则，这个疑团今生不断，下辈子还是疑，再下辈子还是疑，没有清楚之时。试问：哪一个伟大的凡夫思想家死时没有疑呢？死时真正明白呢？真正生起不退转信心呢？根本没有，都是在困惑之中死去。
所以，“智者各别内证”这六个字告诉我们什么呢？就是如果能够获得内证圣法的功德，那就会成为不疑之人，这时会觉悟到唯有圣法是最真实的法，超越其它一切一切假立的法，在这时会发起一种皈依，就是法性得的皈依，永远不会退。四明知礼大师在《金光明经文句记》当中说：“真信解发，入欢喜位。”《永嘉大师证道歌》说：“游江海，涉山川，寻师访道为参禅，自从认得曹溪路，了知生死不相关。”灵云禅师在沩山禅师处，因见桃花而悟道，他说偈：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。”
如是已说，一切所知法范围内，所取或所判定的殊胜者，即是圣法。
这是对以上科目内容的总结。前面我们从离过和具德两个方面讲了圣教的自性是离一切过失，具一切功德，是这样一种自性，由此就可以断定在一切所知法的范围当中，圣法是第一殊胜。一开始我们根据世亲菩萨的《论义正理释》，讲了林林总总的法，包括我们心前的一切显现法，在这些法当中要找出一个最殊胜的法，我们找到了，它就是圣法。如果能以理确认它是殊胜，我们的心自然就会皈依这个法，就会随念这个法，不可能再徘徊不定，不可能再趋入另外一条道，这是很决定的。相反，对圣法的自性，如果你心里没有以智慧真正认定好，那你还会徘徊不定，今天缘缘这个法，明天缘缘那个法，不可能作到象噶当派的大德那样一心依于圣法，不可能像祖师大德那样一心为了圣法而放下万缘，不可能为道而忘身，而忘财，而忘色。为什么古德能够一直这样做呢？就是因为已经用智慧认定，所以有那么大的勇气，有那么大的决心，有那么大的精进。我们要激发出全身心趣入圣法的大精进，关键就在于信念，而信念的关键就在于以智慧认知。
如果通过这次的学习，自己心里能真正明白，那就是获得，说明经文对自己产生了很大的效果、意义、功用。如果学了之后，只是在文字表面上过去，还没有触及到法义，虽然也有功德，但只能叫远因，当下并没有激发出火花，所以听经会义是很重要的。如果只是口头上，跟着念一念“离一切过、具一切德”，不一定会发起唯一皈依圣法的誓愿。她是离过，离什么过呢？导师自己没有一点迷乱，所以句句都是符合二谛的实相，堪为标准，三世不易，这样的法，有什么迷乱？而且，导师他宣说的圣法是无漏法的自性，不会掺杂任何病，不会与任何烦恼相结合，所以说圣法是无病，不会和任何烦恼病相连。而且是时无间断，因为这个法是实相，实相有什么变易呢？一旦契入之后，这个证得的东西会变吗？决定是时无间断。再说圣法具一切德，因为以圣法能把你极善安立到无漏的法界，能让你达到生命的圆满。而且只要和它相应，一见就不空，一定是趣向解脱。而且是智者各别内证，并不是以分别心在缘一个什么。假如说圣法只是一种学术，只是一种概念，缘这个学术、缘这个概念有什么用呢？但不是这样，圣法是每个有情生命的本相，这个叫圣法，这才是法的真正内涵。如果把佛法当作无数种思想中的一种，当作一种知识，那就是大错！一切众生的真如本性，一切生命的本来面目，是圣法，这样才知道圣法是一种何等深广、何等真实的法！这样的圣法是不是一切法当中的圣呢？是不是一切法当中的第一呢？是不是最殊胜呢？决定是这样的。所以六祖大师在《坛经》的开头就说：“善知识，总净心念摩诃般若波罗蜜。”又说：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一。”
以上这些内容，归纳起来，就判为所取殊胜。“所取殊胜”意思是在一切所知法当中判定这是第一殊胜，真正判定之后，人人都会成为道人，不会再愿意作俗人。我们披剃出家，抛弃一切，想要来寻求什么？想要走什么样的道路？这是一个极大的问题，不仅是口头上念一念的问题，我们学习这一部分，不只是会念一念、会讲一讲，最重要的是要出现一个生命的全新的方向，全新的愿力，全新的行为，这样来念法最为重要。
丁二、真实依处分二：一、略说；二、广说。
真实依处，就是从依止者的角度来说法宝是真实的依处。在世间有许多所谓的依处，但都不是真实的所依，也就是不能成为趋向解脱的所依，不能成为究竟的所依，因此不是真实的依处，而佛的圣法是真实的能到达究竟的依处。
戊一、略说：
法律善显。
注释是以破疑的方式来显示法律善显的内在含义。
法律善显者，或疑：佛陀圣法有说蕴等有，有说蕴等无，有说亦有亦无，有说非有非无等，说法无量，故难依托。
怀疑者认为，佛的说法无量，没有一个统一的标准，所以就难以依托。比如佛的*轮当中，第一转*轮宣说蕴等实有；第二转无相*轮宣说蕴等乃至刹那和微尘都无有，只是名言中假有；第三转善加辨别*轮，分别来说，就是遍计所执和依他起在胜义中无，圆成实在胜义中有，了义之中唯一是实相如来藏，没有遍计所执和依他起，而针对于凡夫的境界来说，就是遍计所执无，依他起有，圆成实有，所以是亦有亦无；在密法当中，不说有也不说无，这一切都不说，直接就是大清净、大平等。这样说法就有很多种。照理来讲，你说一种答案，我们就依这一种，现在有这样多的说法，而且都是佛说的，我到底该依哪一种呢？所以就难以依托，以说法无量故，难以依托。
下面是回答。就是以说法无量，不但不表示佛的圣法有相违等的过失，而且正好显示出佛善显法律，是方便达到究竟的成就相。
并非如此！以量士夫佛薄伽梵极善了知所化界、根、意乐后，如擦拭如意宝一般，从二谛展开之法粗、细、极细、究竟诸义，随其堪受而宣说的此等一切，唯一成为所化相续烦恼的调伏，并是趣向究竟菩提，无一句别义，无一句违逆，无一句不说真实义，一切皆不相违而同归究竟菩提，故称法律善显。
我们要明白，之所以有无量的说法，它的原因何在？原因有两个，第一：所化的界根意乐不同，有无量的差别；第二：佛陀是世间解，善知一切所化界根意乐的差别，能各各契机说法。以界根意乐差别无量故，佛相应无量的界根意乐就宣说无量的法，这正是善应群机的方便究竟的相。打个比方，就像是擦拭如意宝一般，众生都具有如来藏，佛就像摩尼宝师一样，开发众生的如意宝，众生的垢各不相同，有粗垢，有中垢，有细垢，针对这种种的情况，佛就说种种妙法来净除众生的心垢。最开始佛宣说苦、空、无常、无我的四谛，因为只有这样宣说才能激发众生的厌离心，对治众生乐著生死的心，所以就针对名言分别心的现象，宣说诸法是无常，是苦、空、无我，把众生的分别心从乐著生死转变为厌离生死，从而趋向于解脱。在根机相对成熟之后，为了进一步遣除众生对于法的实执，佛又转了第二转无相*轮，宣说一切法无我，目的就是破除对法的执著。然后再宣说第三转了义不了义善辨*轮，其中宣说如来藏常、乐、我、净，是直接指示心的实相的功德，这样众生才了知自己本来是佛。从上面的分析就可以了知，佛陀说法，是从二谛展开的法，粗、细、极细、究竟诸义，随顺众生所能接受的程度，而作相应的宣说，因此佛法就有所谓的顿法和渐法，就有所谓的大法和小法，就有所谓的权法和实法、显法和密法，有大小、偏圆、顿渐、显密等等的无量法门。实际上都是以一实相为体，只不过针对众生的根机不同，或者以粗分的义告诉他，或者以细分的义告诉他，或者以极细分的义告诉他，或者以究竟的义告诉他，实际上佛法并没有相违之处。因为众生的根机有胜劣，所以所传的法自然就会有粗细的差别，佛有很不可思议的权巧方便，他与众生界没有任何的障碍，能够契机任运地说法。也就是针对不同根机，或者是说粗的法，比如对小乘人说小乘法，是很粗分的法，只说到粗大的色心二法不存在，而微尘和刹那是有，依这样的法修习，可以解脱人我执和一分法执，可以解脱分段生死。但实际上这是粗分的层次，粗大的色法和心法没有，这是真实，而所谓微尘和刹那有，是有意趣的，佛并不是说胜义中微尘和刹那是有，但小乘人的根浅，不能接受一切空，只能说到这里为止。对于能够接受法无我空性的大乘所化，…
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