..續本文上一頁，就是緣不到火焰之上。同樣，分別心處處能緣，獨不能緣于般若，就是以其余分別識的觀現世量不能了知，它唯一是自證不共識的境。整個的意義，是要突出佛法的功德，那怎麼突出呢？下面說：
故其義爲：是具有各別自證智智者行境之故，諸出世間不共功德以修慧覺受而觸，則成爲不變信解之處。
以聖法是聖者各別自證，顯示出聖法是一種可以親證的永恒的真理，它不是以分別心假立、假想，不是以尋思分別能證，也不是以語言能表，她唯一是各別自證智智者的行境。這個出世間的不共功德，以修慧直接觸到之後，就成爲不變的信解之處，一切疑團全部消掉，叫作不變的信解之處，這樣才會明白、契會于大道。世間法呢，是以分別心假立、假想的一種法。所有的凡夫思想家們，其實都是用分別念在假想一個事情，這怎麼能斷疑呢？他們建立的思想其實只是一種以分別念假立的法，是一種造作的法，是一種遍計所執的法，心落在這樣的法上，又怎麼能以無二的方式契合宇宙真理呢？怎麼能破除生死問題的迷團呢？這種路是走不通的。我們雖然都在尋求真理，但往往是以分別心在那裏繞，真理本自圓成，只有對它觸證，才能真正到達無疑之地。所以，不變的信解之處是什麼意思呢？就是在見道的同時，斷除遍計的障礙，對于這個事情不再懷疑，連很微細的疑都斷除了。所以我們只有朝這個方向來求證聖法，才能到達不疑之地，真正的不退轉信心才能現前，這樣生來死去的疑團才能夠徹底打消。否則，這個疑團今生不斷，下輩子還是疑，再下輩子還是疑，沒有清楚之時。試問：哪一個偉大的凡夫思想家死時沒有疑呢？死時真正明白呢？真正生起不退轉信心呢？根本沒有，都是在困惑之中死去。
所以，“智者各別內證”這六個字告訴我們什麼呢？就是如果能夠獲得內證聖法的功德，那就會成爲不疑之人，這時會覺悟到唯有聖法是最真實的法，超越其它一切一切假立的法，在這時會發起一種皈依，就是法性得的皈依，永遠不會退。四明知禮大師在《金光明經文句記》當中說：“真信解發，入歡喜位。”《永嘉大師證道歌》說：“遊江海，涉山川，尋師訪道爲參禅，自從認得曹溪路，了知生死不相關。”靈雲禅師在沩山禅師處，因見桃花而悟道，他說偈：“叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。”
如是已說，一切所知法範圍內，所取或所判定的殊勝者，即是聖法。
這是對以上科目內容的總結。前面我們從離過和具德兩個方面講了聖教的自性是離一切過失，具一切功德，是這樣一種自性，由此就可以斷定在一切所知法的範圍當中，聖法是第一殊勝。一開始我們根據世親菩薩的《論義正理釋》，講了林林總總的法，包括我們心前的一切顯現法，在這些法當中要找出一個最殊勝的法，我們找到了，它就是聖法。如果能以理確認它是殊勝，我們的心自然就會皈依這個法，就會隨念這個法，不可能再徘徊不定，不可能再趨入另外一條道，這是很決定的。相反，對聖法的自性，如果你心裏沒有以智慧真正認定好，那你還會徘徊不定，今天緣緣這個法，明天緣緣那個法，不可能作到象噶當派的大德那樣一心依于聖法，不可能像祖師大德那樣一心爲了聖法而放下萬緣，不可能爲道而忘身，而忘財，而忘色。爲什麼古德能夠一直這樣做呢？就是因爲已經用智慧認定，所以有那麼大的勇氣，有那麼大的決心，有那麼大的精進。我們要激發出全身心趣入聖法的大精進，關鍵就在于信念，而信念的關鍵就在于以智慧認知。
如果通過這次的學習，自己心裏能真正明白，那就是獲得，說明經文對自己産生了很大的效果、意義、功用。如果學了之後，只是在文字表面上過去，還沒有觸及到法義，雖然也有功德，但只能叫遠因，當下並沒有激發出火花，所以聽經會義是很重要的。如果只是口頭上，跟著念一念“離一切過、具一切德”，不一定會發起唯一皈依聖法的誓願。她是離過，離什麼過呢？導師自己沒有一點迷亂，所以句句都是符合二谛的實相，堪爲標准，叁世不易，這樣的法，有什麼迷亂？而且，導師他宣說的聖法是無漏法的自性，不會摻雜任何病，不會與任何煩惱相結合，所以說聖法是無病，不會和任何煩惱病相連。而且是時無間斷，因爲這個法是實相，實相有什麼變易呢？一旦契入之後，這個證得的東西會變嗎？決定是時無間斷。再說聖法具一切德，因爲以聖法能把你極善安立到無漏的法界，能讓你達到生命的圓滿。而且只要和它相應，一見就不空，一定是趣向解脫。而且是智者各別內證，並不是以分別心在緣一個什麼。假如說聖法只是一種學術，只是一種概念，緣這個學術、緣這個概念有什麼用呢？但不是這樣，聖法是每個有情生命的本相，這個叫聖法，這才是法的真正內涵。如果把佛法當作無數種思想中的一種，當作一種知識，那就是大錯！一切衆生的真如本性，一切生命的本來面目，是聖法，這樣才知道聖法是一種何等深廣、何等真實的法！這樣的聖法是不是一切法當中的聖呢？是不是一切法當中的第一呢？是不是最殊勝呢？決定是這樣的。所以六祖大師在《壇經》的開頭就說：“善知識，總淨心念摩诃般若波羅蜜。”又說：“摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一。”
以上這些內容，歸納起來，就判爲所取殊勝。“所取殊勝”意思是在一切所知法當中判定這是第一殊勝，真正判定之後，人人都會成爲道人，不會再願意作俗人。我們披剃出家，抛棄一切，想要來尋求什麼？想要走什麼樣的道路？這是一個極大的問題，不僅是口頭上念一念的問題，我們學習這一部分，不只是會念一念、會講一講，最重要的是要出現一個生命的全新的方向，全新的願力，全新的行爲，這樣來念法最爲重要。
丁二、真實依處分二：一、略說；二、廣說。
真實依處，就是從依止者的角度來說法寶是真實的依處。在世間有許多所謂的依處，但都不是真實的所依，也就是不能成爲趨向解脫的所依，不能成爲究竟的所依，因此不是真實的依處，而佛的聖法是真實的能到達究竟的依處。
戊一、略說：
法律善顯。
注釋是以破疑的方式來顯示法律善顯的內在含義。
法律善顯者，或疑：佛陀聖法有說蘊等有，有說蘊等無，有說亦有亦無，有說非有非無等，說法無量，故難依托。
懷疑者認爲，佛的說法無量，沒有一個統一的標准，所以就難以依托。比如佛的*輪當中，第一轉*輪宣說蘊等實有；第二轉無相*輪宣說蘊等乃至刹那和微塵都無有，只是名言中假有；第叁轉善加辨別*輪，分別來說，就是遍計所執和依他起在勝義中無，圓成實在勝義中有，了義之中唯一是實相如來藏，沒有遍計所執和依他起，而針對于凡夫的境界來說，就是遍計所執無，依他起有，圓成實有，所以是亦有亦無；在密法當中，不說有也不說無，這一切都不說，直接就是大清淨、大平等。這樣說法就有很多種。照理來講，你說一種答案，我們就依這一種，現在有這樣多的說法，而且都是佛說的，我到底該依哪一種呢？所以就難以依托，以說法無量故，難以依托。
下面是回答。就是以說法無量，不但不表示佛的聖法有相違等的過失，而且正好顯示出佛善顯法律，是方便達到究竟的成就相。
並非如此！以量士夫佛薄伽梵極善了知所化界、根、意樂後，如擦拭如意寶一般，從二谛展開之法粗、細、極細、究竟諸義，隨其堪受而宣說的此等一切，唯一成爲所化相續煩惱的調伏，並是趣向究竟菩提，無一句別義，無一句違逆，無一句不說真實義，一切皆不相違而同歸究竟菩提，故稱法律善顯。
我們要明白，之所以有無量的說法，它的原因何在？原因有兩個，第一：所化的界根意樂不同，有無量的差別；第二：佛陀是世間解，善知一切所化界根意樂的差別，能各各契機說法。以界根意樂差別無量故，佛相應無量的界根意樂就宣說無量的法，這正是善應群機的方便究竟的相。打個比方，就像是擦拭如意寶一般，衆生都具有如來藏，佛就像摩尼寶師一樣，開發衆生的如意寶，衆生的垢各不相同，有粗垢，有中垢，有細垢，針對這種種的情況，佛就說種種妙法來淨除衆生的心垢。最開始佛宣說苦、空、無常、無我的四谛，因爲只有這樣宣說才能激發衆生的厭離心，對治衆生樂著生死的心，所以就針對名言分別心的現象，宣說諸法是無常，是苦、空、無我，把衆生的分別心從樂著生死轉變爲厭離生死，從而趨向于解脫。在根機相對成熟之後，爲了進一步遣除衆生對于法的實執，佛又轉了第二轉無相*輪，宣說一切法無我，目的就是破除對法的執著。然後再宣說第叁轉了義不了義善辨*輪，其中宣說如來藏常、樂、我、淨，是直接指示心的實相的功德，這樣衆生才了知自己本來是佛。從上面的分析就可以了知，佛陀說法，是從二谛展開的法，粗、細、極細、究竟諸義，隨順衆生所能接受的程度，而作相應的宣說，因此佛法就有所謂的頓法和漸法，就有所謂的大法和小法，就有所謂的權法和實法、顯法和密法，有大小、偏圓、頓漸、顯密等等的無量法門。實際上都是以一實相爲體，只不過針對衆生的根機不同，或者以粗分的義告訴他，或者以細分的義告訴他，或者以極細分的義告訴他，或者以究竟的義告訴他，實際上佛法並沒有相違之處。因爲衆生的根機有勝劣，所以所傳的法自然就會有粗細的差別，佛有很不可思議的權巧方便，他與衆生界沒有任何的障礙，能夠契機任運地說法。也就是針對不同根機，或者是說粗的法，比如對小乘人說小乘法，是很粗分的法，只說到粗大的色心二法不存在，而微塵和刹那是有，依這樣的法修習，可以解脫人我執和一分法執，可以解脫分段生死。但實際上這是粗分的層次，粗大的色法和心法沒有，這是真實，而所謂微塵和刹那有，是有意趣的，佛並不是說勝義中微塵和刹那是有，但小乘人的根淺，不能接受一切空，只能說到這裏爲止。對于能夠接受法無我空性的大乘所化，…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…