..續本文上一頁就說一切法空，連微塵和刹那都是空的，這就是細的法，但這個只是打破實執，還沒有直接指點如來藏的面目。第叁轉*輪就再宣說極細的，也就是直接以言語開示心的本性，這就是極細。然後所謂的究竟就是密法，遠離言說的秘密。從以上所說可以看出佛是如何說法的，就是由于衆生的根機有很大的差別，佛就隨衆生能接受的程度，而宣說相應的法。
這樣說法，效果如何呢？就是唯一成爲所化相續煩惱的調伏。“唯一”這兩個字，就是百發百中，不會有不成爲煩惱調伏的失誤的機會，所以說唯一。爲什麼是唯一成爲所化相續煩惱的調伏呢？因爲, 契機的緣故。如果不契機，比如說，機淺法深，機深法淺，機漸法頓，機頓法漸，機小法大，機大法小，都有不到位的地方，或者不成爲所化相續煩惱的調伏，或者不是最恰當的方便。這就像對病人施藥，能相應病人的病情，就成爲良藥。佛說的法從利他沒有失誤的角度，就叫作唯一成爲所化煩惱的調伏。再從究竟的歸趣來講，八萬四千法門都是趨向究竟菩提。爲什麼這樣說呢？理由有叁個，第一：衆生平等具有如來藏；第二：兩種障礙是客塵忽爾的障礙；第叁：佛的悲心是徹底的，因此佛的一切法最終都是趨向究竟菩提。
“唯一成爲所化相續煩惱的調伏”，是指佛以方便宣說叁乘法，乃至無量乘，是爲善應群機的緣故。趨向最終菩提，是指宣說究竟一乘法，因爲究竟皆成佛的緣故，《法華經》當中，佛開權顯實說“我說一乘法，無二亦無叁”，所以沒有二乘和叁乘，佛法究竟唯一是引導衆生成佛的法。
下面再把“善顯”的相，明顯指示出來，“法律善顯”的善體現在哪裏呢？“無一句別義，無一句違逆，無一句不說真實義，一切皆不相違而同歸究竟”，這一句話就是法律善顯的相。無一句別義，是指沒有一句不是成佛順緣的法，不可能偏離這個主題說一句其它的意義；無一句違逆，是指不可能有一句與成佛相違、是成佛障礙的法；無一句不說真實義，是指沒有一句不是在說對所化真實對治的法。以大醫王來作比方，大醫王對于八萬四千種病人，開八萬四千種藥方，從哪方面可以說明藥方的善妙呢？可以從叁個方面說：第一、沒有一句不是引導他病愈的法，在這麼多方子當中不會出現第二種意義，不會出現教人如何殺盜淫、如何打電子遊戲、如何增上我執等等的意義；第二，不會有一句是不對治疾病、反而加重病情的藥方，雖然對熱病者開的是治熱病的藥方，對涼病者開的是治涼病的藥方，表面看起來似有相違，但是對每個病人各自來說，都能讓他趣向于健康；第叁，這些藥方沒有一句不說真實義，沒有一點虛诳性。爲什麼藥方會有這樣善妙顯現的相呢？這就要歸結于醫王具有平等的大悲和無礙的智慧，因爲他有平等的大悲心，所以從他的意樂來說，就不會有對一者想救度、對一者不想救度、對一者想徹底救度、對一者不想徹底救度的偏袒之心。體現在他的藥方上，只有一種意義，就是把病人從病苦之中徹底救度的意義，除此之外，不會有其它不作救度、只救度一分的意義。其次，因爲他智慧無礙的緣故，所以他對病人所開的藥方決定是最恰當的，如果智慧還有障礙，就不能開出完美的藥方，就會以不對症而存在和趣向健康相違逆的地方。比如本來病因在胃，卻開了治肝的藥，或者本應去寒卻開了泄火的藥，或者應當一步一步來調治，卻下藥過猛，這些都有違逆，都是智慧有障礙、不靈妙的反映。第叁，醫王無礙照見藥因藥情，有不可思議的對治方便，所以他開的方子沒有一點虛诳的地方。
以醫王智慧和大悲究竟的緣故，他的所有藥方都不相違，都是共同趨向一個目標，就是讓所有患者的疾病都得到痊愈，這樣的相就是藥方善顯的相。假如說這些藥方當中，有一種不是治病的方子，就不叫至善，或者有一種是不好的、不能達到對治效果的藥方，也不叫至善，或者有一種當中摻雜虛诳、不是以智慧現見的藥方，那也不叫至善。這些不善的相一個都不存在，那就成立醫王的所有藥方實際是善妙的藥方寶庫，我們會說這樣的藥方寶庫善妙至極。下面請問：能不能以醫王的藥方無量，各不相同，就成立他的藥方不可靠呢？這是不合道理的，以藥方無量所反映的不是自相矛盾，而是說明藥方善顯，是應病而顯，是無礙而顯，無錯無亂，沒有任何拘泥呆板之相。這一切藥方，正是心空無礙、靈明任運的流現，不是不可信任，而是最應當信任。
有些版本翻譯此句爲“法律善說”，意義相同。有些注釋解釋此句爲爲了愛惜佛製戒律學處，其實若從對字與意義兩方面觀察，便可了知是否爲經典之密義。
法律善說和法律善顯是同一個意義。對法律善顯，有些注解解釋爲爲了愛惜佛製定的戒律學處，所以善加顯示佛製的戒律。但是全知麥彭仁波切說，這不是經典的密義，經典在這裏是要顯示聖法的功德，也就是以“法律善顯”顯示一大藏教就是一大方便藏，非常善巧，非常圓融，力用不可思議，顯示的是聖法契合群機的方便到達究竟的相。
戊二、廣說：
決定出離，趣大菩提，無有違逆，成就和順。具足依止，斷流轉道。
所謂“決定出離，趣大菩提”者，或問：一切聖法同入唯一究竟勝義之相，其義如何？
這是在問一個問題，所謂一切聖法同歸于究竟勝義之相，這是什麼意思呢？佛的無量無邊的法藏，無不還歸此法界，一切大小顯密、偏圓頓漸之法，都同歸于究竟的勝義之相，這怎麼理解呢？下面從聖法決定出離和趨大菩提來說明。
從輪回粗大乃至無明習氣地之間的一切所斷，無余出離的種種方便，悉皆具足，能作斷德圓滿之因，就此稱爲決定出離，斷盡二障的同時，獲得所證究竟的無上圓滿菩提，故稱趣大菩提，此即宣說一切所斷斷除、一切所證證得的大菩提降而趣入，故爲究竟一乘。
決定出離和趨大菩提，是從斷證兩個側面來說的。從聖法能斷的作用上就說以聖法決定出離，從聖法能證的作用上就說以聖法趣大菩提。佛的整個法藏，具足從粗大的煩惱一直到最細的無明習氣地之間，能作出離的所有方便，法門無量，應有盡有，這就說明聖法能作斷德圓滿之因，從這個角度稱爲是決定出離。如果以聖法只能出離一分煩惱障，那叫僅僅一分出離，不叫決定出離，而一分煩惱障出離的同時也只是一分證得，只現前了一個人無我空性的智慧以及有限的神通等，不是趨向究竟菩提。比如一個專科醫生，他能治胃病，只能治標，他給病人開的藥方就不是決定出離的藥方，因爲病根沒有徹底斷，只是一分出離，不能讓病人趣向痊愈。但佛是大醫王，可以肯定，吃他的藥決定出離，雖然有人只要吃一服，有人需要吃一百服，但是從他的藥方的最終效果來說，是決定出離的，因爲對你的粗分乃至最細分的無明病，他都能提供對治的方便，所以是決定出離。
趨大菩提是從證的反體上來說，因爲斷一分就會證一分，能無余斷，就能無余地證，所以決定出離也就是趨大菩提。比如，以風能把一切陰雲吹散，這是比喻無余決定出離，而無余出離的同時就是日輪圓滿地顯現，這是比喻趣大菩提。
經中這兩句話宣說了以佛的聖法最後都歸到斷證圓滿的大菩提。我們常說，歸元無二路，方便有多門，衆生都平等具有如來藏，法界是平等一相，不可能有兩種，佛接引衆生趣入法界的方便雖然有多門，但最後都是要趣入大菩提。佛的能力是究竟的，佛的大悲又不會舍棄任何一個有情，所以以佛的聖法引導，最後都要彙歸于斷證圓滿的大菩提，因此是究竟一乘。打個比方，比如到北京，可以從內蒙古走，可以從遼甯走，可以從河北走，可以從天津走，可以從不同的路走，這就是方便有多門，但最後是共同趨入北京城，這就是究竟一乘的比喻。“決定出離”和“趨大菩提”這兩句，是說明一切法都共同趨入究竟的勝義之相，究竟只有一佛乘，這是佛法的特點，這是佛法的功德相，表現出佛的智悲圓滿，他的聖法也是圓滿。
如果我們依止一位醫生，用他的方子並不能使人人都無余出離疾病、恢複圓滿健康，這就說明不圓滿。但是有一位醫王特別稀奇，不管是對哪一個病人，都能開出藥方對治，而且最終的結果都是究竟，個個都是如此，沒有一個是只能治到一半爲止，再往下就治不了。從這兩點，就可以認識聖法是真實的依處，我們只要依止聖法，最後就能夠決定出離，趨大菩提。
不是以佛的整個聖法，一種人究竟只能成就聲聞菩提，一種人究竟只能成就緣覺菩提，特殊的一類才能究竟成就佛菩提。有一種說法是究竟叁乘，意思是說，醫王說你這個底子差，究竟只能治到下等，或者你這個底子是中等的，究竟只能到中等，或者你的底子是上等的，可以治到圓滿，這叫究竟叁乘，是不了義的說法。以了義來說，勝義之中沒有叁種決定種姓，而是一切衆生平等具足自性住種性法界如來藏，所謂的二障只是客塵，並不是實有，佛的方便又是究竟，因此依止佛陀的聖法，不可能究竟是叁種結果，而是究竟都成佛。這樣才顯示出佛法的偉大。從實相上來說，心佛衆生叁無差別，從現相上來說，衆生的障垢雖有深淺粗細的不同，但聖法同樣能夠對治，因此最後衆生都成佛。這與外教的法有很大的差別，因爲它們是不平等、不究竟的法，它們不會說教主和教徒平等，而是一者是上帝，另一者只能作子民，永遠也不可能作上帝。
因此，一切聖法的所诠義無有絲毫取此舍彼的相違，一切均無違逆，無不是圓滿道的支緣，故由所化意樂的差別，佛說無量法無有違逆。
以聖法都是究竟成佛的方便，沒有絲毫舍此取彼的相違，所謂舍此取彼，就是這種是成佛的順緣，應當取；那種是成佛的障礙，應當舍。因爲法完全應機，佛的應機又不會有失誤，怎麼會有一者要取，一者要舍棄的呢？這個法的問題是針對于所化來說的，意思是，來取藥方的人根本沒有取此舍彼的相違，一種說這個藥方好，我可以用，另外一種說，這個藥方不行，我要扔掉，找另外一個醫生，沒有這…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…