..續本文上一頁情，若仍未值遇聖法而不修行，必將無自在沈溺于無邊無際的難忍痛苦之中，而得遇此者，則如大海中央遭遇航船一般，智者們即依此而趣向于大苦海的彼岸，不再退還而行。因此，所知法的範圍中，見或了知此者之外，再無更大之義，即此者具有殊勝究竟之義，故稱“見者不空”。
這一段主要從正反面成立見者不空的含義，不見者則空，見者必不空，這兩條是決定的。意思是如果在輪回中漂泊，不遇法修行，決定是沈溺在苦海當中，如果遇法修行，決定得度、不會退還，根本不可能空耗，沒有比這個更真實、更有保證的了。我們知道人生最關鍵的地方就是要遇法、要得法，一個人如果沒有遇法，一定是隨業惑流轉，沈溺在無邊苦海中，因爲沒有任何對治力的緣故。如果遇法，自己又能夠皈依而信受奉行，法是必然會加持學人的，因爲她是輪回苦因苦果的直接對治，這樣就不會再退墮。比喻就是：海中遇船必然得度脫，不遇船就只有永世沈溺，有這樣決定的兩種情況。因爲是這樣決定，沒有任何模棱兩可的不定，所以在取舍上就不能有絲毫差錯，只有兩種結果，要不你就解脫，要不你就生生世世沈淪。既然是這樣又怎麼能不皈依呢？所以必須要依止聖法。這樣對正反面比較，就知道，在所知法的範圍中，什麼才是最大的意義？就是見到這個聖法。
“見者不空”的見，不只是以眼睛看到經書，更主要的意思是明行足中的“明”，就是了知這個法，這才是“見”真正的義。我們具有六根，在這個世界接觸了很多東西，也了知了很多法，但都沒有意義，在一切了知當中，唯一對聖法的了知，才有最大的意義，心能見法，那就是大意義。我們往往認爲擁有外在的色聲香味觸，是有意義，你想想看，就算你擁有再多的色聲香味觸法，擁有再多的金錢名利，擁有再多的享受，如果內心不明不覺悟的話，也只是一個盲人！相反，外在的法再怎麼沒有觸到，但只要心觸到法，就是有真實義也唯有在這一個點上具有真實義，才能夠引發無量無邊的利益，如果沒觸到正法，即使在外相上作得很排場很成功，但心裏還是很空虛的，不可能得到生命的真實義。所以我們每天應當自己反省一下，我這一天觸到一點沒有，如果觸到一點，那就是有真實義，如果盡是在外邊做，心裏沒有能更明白一點，那就是落空。武則天作過一首開經偈，非常好，她說：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。”能解到如來的真實義，那就是見者不空。所以在一切所知法的範疇當中，最重要的就是了達聖法，這才是人生最大的意義，一定要內觀法義，一定要做到內心與聖法相應。明白這個道理，能向內相應聖法，那是最好的，其它世間法懂得不多，關系不是很大，只要自己心裏能更接近、更契入、更了達這個聖法，將來就會解脫，就可以成爲聖人。相反，世智辨聰再厲害，世間法都會都懂，但是不能了達聖法，一樣是空過，沒有一點實義。所以在一切所知法之中，意義最重大的就是了知聖法。
對此應知，輪回本爲痛苦之自性，其對治唯有聖法，依彼之後即能減弱輪回之苦，因此，生起信解的諸明眼者將會如是發起“希有！此語極爲真實”的殊勝定解，其余諸愚者值遇聖法，則僅顯現文句、未領受意義而舍棄。
輪回本是痛苦的自性，不需要像現代人那樣人爲地把它裝飾成安樂的相，沒有任何必要，因爲它的自性本來就是痛苦，想把他變爲安樂是不可能的，就象你不可能把火變成濕潤一樣。知道這個真相之後，目標就要放在出離輪回上，而不是放在追求輪回的圓滿上。輪回的對治法唯一就是聖法，聖法是滅苦的自性，所以只要依止聖法，就決定會減弱輪回的苦，就像以水決定會滅火一樣，決定會起效果。所以，生起信解的明眼者，見到這種決定的對治相之後，他會生起一種對于法的殊勝定解，並不是隨他人表面地相信，而是以自己的智慧認識了法的作用，他會在心裏真正懂得聖法確實是極爲稀有、極爲真實，對這兩點他心裏會發起決定，不會再懷疑，在一切所知法當中，絕對只有這個才是最稀有、最真實的，從此之後就會對聖法生起殷重心，發起稀有想。因爲是稀有，就會極爲珍惜這個法，所以是“朝聞道，夕死可矣”，能這樣爲法忘軀，一般人理解不了，怎麼會爲法忘軀，怎麼會爲法不要生命？這股精神力量到底從哪裏來的？他不了知，這才是智者們認爲的勝過肉身的精華，這才是生生世世最寶貴的東西，一旦能得到它，就算是死也沒有關系。人最可貴的地方，不在于身軀，而在于心，心又不在于無數的顛倒分別，而只在于聖法！所以真正的智者們，像噶當派的大德們，爲什麼能一心依于法，法依于貧，貧依于死，死依于幹涸之壑呢？因爲他的心直接皈依了聖法。所以對于道的問題，上士會一心去融入，下士可能就要搖搖頭，他可能覺得這些人的舉動很奇怪。所以，人和人的精神境界，是不可相提並論的，有些人活著是爲了身外之物，有的人活著是爲了身軀，有的人活著是爲了愛情，有的人活著是爲了他的顛倒思想，而真正有智慧的人應當爲了什麼而活著呢？就是爲了道，這才是最真實的！也許有人會認爲：你講的那個真實，摸都摸不著，是不切實際的宗教妄想。這種人根本不知道他所認爲的實際，正是虛假的東西，沒有實義，他不知道聖法才是真正的心要，真正的精華，所以人和人就是有這樣的差別。在遇法上，又有愚者和智者的差別，愚者遇到聖法以爲只是紙張字墨，以爲只是口頭上念念而已，愚者不知道真正的核心在哪裏，真正的心要在哪裏，而這些都是要通過自己的智慧確認、把握到才成爲堅實的。愚人遇到了聖法也會來聽一聽，也會來看一看，但心不明了，聖法對他來講僅僅是顯現一下文句而已。什麼叫顯現文句呢？就是只在眼識前看到了幾行字，心裏不懂，在耳朵裏聽到了幾個聲音，心裏不明白，只是聽過就算了，這叫做顯現文句，沒有領受意義而舍棄。所以，經文說“見者不空”，指的是有緣者才見、才不空，有多少人都是失之交臂，有多少人都是走馬觀花，沒有領會到意義就放過去了，這真是遺憾的事。
下面講各別自證：
所謂“智者各別內證”，是說極爲甚深，並非尋思、世間平凡識之行境，即彼現于照見實相的聖地智者各別自證智境前，此爲現量，而能圓滿作爲所境者，唯是究竟智者——佛陀，以總相方式衡量，亦屬具有極細智慧的智者之行境。
“智者各別內證”這句話不是說智者在各別內證，而是說這個聖法是智者各別內證。佛成道之後說，“止止不須說，吾法妙難思”，是法非語言分別之所能解，我這個法不是以語言分別能夠了達的，語言分別只是一個前方便而已，從這裏我們要知道佛法是怎樣的一個法。真正的佛法是各別內證，這才是佛法，我們知道對于文字之法，在《寶性論》上說是假教法身，真正的法是證法身，得法沒得法的“得”字，是說內證了沒有，內證則如人飲水，冷暖自知，見實相而開悟，所悟的就是佛教的法。不然人們會想，佛教的法是不是只在文字堆裏面鑽呢？是不是只以分別心去假想呢？這不是佛教真正的法，佛所說的一切教法，都是指月的標，都是在指月，所以佛一出世就說“止止無須說，吾法妙難思”，不得以，才對衆生曲垂方便。“智者各別內證”，是說聖法極爲甚深，以世間作學問的方式，無法理解真正的佛法。所以全知麥彭仁波切說這不是尋思和世間平凡識的行境，世間平凡識的境就是凡庸衆生六根識前的境，並不是這個境，否則不會說“吾法妙難思”。如果是這個境，那世間的一切男女老少，眼睛能見的，他不會不懂，但確實是不懂啊！也不是尋思的行境，如果是尋思的行境，那這個世界上有很多知識分子，他們用分別心不斷地在尋思，在推理，但還是觸不到。所以了義的法是內證，她唯一只現前在照見實相義的聖者的各別內證智前，所以開悟者都說“如是如是，契會而已”，因爲她實在不是用語言能直接表述出來的，這樣的得法，是屬于現量。聖法真正的證法是道谛和滅谛，佛要說的是他自己現證的境界，不是以語言文字來杜撰一個東西，臆想一個東西，新推測一個東西，不是這樣。所以在見道之前，都沒有見到真實了義的聖法，只是以文字的方便來趨近于她。真正現量得法見法，具有金剛正眼，是在開悟之後，開悟才能具智慧眼，而真正圓滿見法的是佛，佛才是圓滿見一切法，能圓滿作爲所境的唯一是佛。在凡夫勝解行地，是以總相的方式衡量，這也是智者的行境，是很細微的智慧的行境，不是粗大分別心的行境。對于聖法，有的人僅僅理解成文字的教法，文字的教法都是指月的標，它所指的是真正的證法，要明白這個道理。不然會認爲佛法我都懂了，佛法我都通達了，但可能你只是在文字上作文章，只是依文解義，不是真正現量見，真正的妙法是智者各別內證，所以佛說：“學我法者，惟證乃知。”
所謂“各別自證”，其中“各別”是與余法不雜之義，“自”是彼等境的體性無誤，“證”是見，合即：此法並非以其余了別寶瓶等的眼識等觀現世量所能了知，而唯一是自知之心——不共識之境。
各別的意思是什麼？各別就是與其它法不雜，其它法是指根識前所現的迷亂法。根識前所現的迷亂法，都是無而顯現的妄相，各別是指與這些不共，如果跟這些共的話，那就應成貓和狗都能見了。自是什麼呢？本自叫作自，沒有一點錯誤的實相叫作自，本來就是這樣存在，只是你不認識，叫作自。然後，證就是見。總的來說，這個聖法，不是以其它妄識比如了知寶瓶的眼識、了知音聲的耳識等，所能了知，而唯一是不共識——無分別智的境。因此如果落在分別識的境界當中，僅是用眼識去分別色法、用耳識去分別音聲，僅是按照世間作學問、作試驗的那種方式，就不可能真正了知聖法。聖法是遠離分別才能現見，所以經上說，太末蟲處處能緣，獨不能緣于火焰，意思是這種細菌，什麼地方都能緣…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…