..续本文上一页不好的习惯养成了，将来会有更坏的习惯。遇到一个人我们都不高兴打招呼，遇到一群人啊，我们就感觉很累了。算了吧，下次再打。我们从这些地方去反观，在生活当中有很多我们疏忽的佛法修学的机缘。诸恶莫作，众善奉行，单单有这两句，还不足以显示出佛法的圆满。
第三句很关键，自净其意，如果单讲断恶修善，这个世间很多宗教都在推广，而佛法之所以超胜，有这一句自净其意，虽然断恶，而不着断恶之相，虽然修善，而不为自己的善业善果所缚，心地永远保持一尘不染，自净其意啊，是诸佛教，这是一切诸佛对我们的教诲。落实在生活当中，点点滴滴，面对父母的时候，我们能对父母尽一点孝心，对现代人来讲不能要求太多了，一点好象很过份了，虽然这个华人呢还有孝道的传统观念，可是在现实的社会中，孝道的实际行动越来越少了，不好意思说不孝，但是真的感觉孝很难，不容易啊，能对父母尽孝这是善，是大善，佛法修学的第一个科目就是强调孝养父母，我们常常看净业三福的头一句，孝养父母，佛在经上说，假如说佛不在世了，有人想供佛没有机会，怎么办？去供养父母，佛说供养父母的功德，等于供养一生补处，这样的大菩萨，的确是这样。
过去有一个年轻人，杨璞，安徽人，他对佛法修学很认真，年纪轻轻啊，想啊，我不能够留在家里，我要到外面去参学，广泛地去寻求这些名师学习佛法，家里面有个八十岁的老母亲，但是，他想啊，我要去学习佛法，还是出去比较重要。听说四川的无际大师是得道高僧，于是就从安徽到四川，可能新加坡同修没这个概念，安徽到四川有多远啊？翻开地图看看，就这么远，实际上很远，不远千里，过去又是走路，也显示出他求法的真诚。好不容易来到四川啊，刚进四川，遇到一个老和尚，老和尚在等他呢，遇到他就说年轻人你来干什么啊？他说啊，听说四川无际大师是得道高僧，我来向他学习佛法，老和尚就说啦，我就是无际大师的徒弟，他派我来接你的，他让我告诉你，见无际大师不如去见佛，也的确是的，我们想想，假如今天哪个地方听说阿弥陀佛在世，恐怕我们不会来这儿听经啊，只要有方法可以去，应该去见佛才对，哪怕跟佛照张像也值得纪念，这个杨璞也是这个心态，实际上啊跟现在很多学佛同修差不多，这就明星效应，听说无际大师很厉害嘛，多少也去看看，心愿满了，是不是真的能学到佛法，那倒说不准了。所以无际大师知道他的心愿，告诉他你见我还不如去见佛，他真的马上就改了，去见佛。佛在哪里啊？老和尚告诉他，说你沿着来的路走回去，原路返回，你最终会遇到一个人，你记住这个人的特征，这个人，反披着黄色的被子，倒穿着草鞋，这是非常重要的特征，你记住了，你假如遇到有人是这样的打扮，你可不要错过了，那就是佛。于是他就很留心，凡夫众生着相啊，一路注意观看没人这样打扮，很失望，回到家，回到家已经是半夜了。敲门啊，过去啊农业社会，农村里深更半夜敲门谁给你开门啊，可是啊只有一种情况是例外，就是父母亲听到是子女的叩门声，因为这个声音太熟悉了，毫不犹豫就出去开门，忘记了冬天很冷，忘记了自己没有穿衣服，杨璞的母亲在家里面天天等着孩子回来啊，左等右等不见，忽然在半夜睡觉听到孩子敲门了，欣喜若狂，衣服来不及穿了，把盖在床上的棉被赶紧披在身上，黄色的棉被，出去时很慌张，鞋子穿反了，赶紧去开门，门一打开，杨璞看到眼前的这一幕啊，恍然大悟，一下子明白老和尚讲的所谓的佛，原来就是眼前的老母亲，我们想一想，也只有母亲，对子女才会象佛对众生那样无私的付出，不疲不厌的教诲，哪怕是子女再怎么样不争气，慈悲的父母同样不会放弃他，依然等到他回头，只要他肯回头，无不是欢喜接受啊。这样的慈悲心，也只有佛有，也只有父母对子女才有。从子女的角度讲，父母这个心就是佛心，杨璞明白这个道理之后，原来大师教给他，向佛学习，就是好好的孝养父母，杨璞从此以后，在家里面认真的侍奉母亲，还为孝经作了很长的注解，这是真正学佛的样子。
孝养父母，对于大多数学佛同修来讲，在家学佛头一个孝养父母，有人说出家就可以不管了吗？也不是这么说的。佛交待出家首先要父母同意，有人说释迦牟尼佛出家，佛的父母亲都没有同意，那是例外，除非有一种情况，就是父母亲就是不让你出家，不管什么理由，那么这个例外。如果父母亲通情达理，出家要征得父母同意，佛还特别交待，哪怕出家之后，父母亲如果没有人照顾，没人孝养了，还要减去自己供养当中的一份去孝养父母。佛经上有个真实的记载，佛当年在世的时候，有一年印度干旱闹饥荒啊，没有粮食，大家没饭吃，当然嘛，比丘出去托钵，就比较困难，所以很多时候托空钵，托不到饭，佛呢，出去托钵也是的，他说共业啊，有一天佛出去托钵，走了一圈没托到，正好有一个比丘沿路回来，看到佛托个空钵就问佛，说世尊有没有吃饭吗？佛说没有，你们都托不到，我怎么能托到呢，比丘听到心里面非常难过，想想，佛是多大的福报，人天导师啊，可是竟然没有人来供养，修这个福报，哎呀，太可惜了。可是转念一想啊，我太幸运了，这个机会让我遇到了，我要来供养佛，于是就想我无论如何要去找来一钵饭去供佛，可是大家都托不到，到哪里去找，他就想把自己的袈裟，出家人的袈裟三衣啊卖掉，印度人的衣服现在还差不多是一块布，袈裟也是这样，过去布料很值钱，所以一块大的布料也能卖一点钱换一钵饭，得到这一钵饭之后，赶紧来供养佛，佛知道就是给他这个机会，但是故意问他，说比丘啊，这荒年大家都托不到饭，你这一钵饭从何而来啊？比丘说，我是用袈裟换的，我来供佛，佛听到之后，很严肃地告诉他，说这一钵饭我不能接受，佛说，袈裟出家人穿的这个25条衣三衣是三世诸佛正法的形象，用现在的话讲，这是佛教的标志，是僧团的唯一标志，一切诸佛出世都是穿它，这可以说是十方三世一切三宝的功德都在这个形象上，你现在用这个袈裟换来一钵饭，我没有这个大的功德，来接受你这一钵饭。比丘听到了就难过了，想一想佛都不接受这一钵饭，这个天底下还有谁能够接受？佛马上问他，说比丘啊，你父母还在世吗？还在，你现在把这一钵饭端回去供养父母，你的父母能够消受，比丘就不明白了，佛都不能消受，我的父母一个凡夫如何消受啊？佛说了，因为父母能生你身的缘故，所以他能消受你的供养，你的一切都来自于父母，当然你这一钵饭，也跟你父母是有关系的，你是用你父母给你的身体来换取这一钵饭，所以你的父母能够接受这一钵供养。然后又问他，你的父母对佛法有没有信心？说没有，佛说正好，把这一钵饭拿回去，赶紧供养父母，再为父母说法，你的父母就对佛法有信心了。佛说，父母的恩德无以伦比，以是因缘应当孝养父母。佛没有说你把最好的饭拿给我吃，你们都来供养我，没有，教导众生如何孝养父母摆在第一位，这说明什么呢？佛法非常重视现实的生活，这一点很多人误会了，以为佛法是消极的，是厌世的。学佛人呢都躲到一边凉快去了，尤其看到出家人，所谓遁入空门，什么也不管也不问了，变成这个社会的累赘，这是自古以来很多社会大众的观念，而不知道，大乘佛法原本就是积极的，以菩萨的精神入世，来做世间的事业，世间的事业统统都是佛法。
孝养父母，在这一般人看来，这是世间上的事，学佛人孝养父母是佛法，夫妻和睦是佛法，学佛同修夫妻要吵架呢，关起门来，别让佛法形象破坏了，兄弟不和，在自己家里可以，你一定不和怎么办呢，就在家里不和，可是真正学佛人是不应该这样，在家学佛，家庭和睦摆在第一位。那有人说就和不了，我想和他就不给我和，那怎么办呢？俗话讲得好啊，说一个巴掌拍不响，总是双方都有原因，只不过可能哪一方面偏多而已，学佛同修明了因缘果报就要知道，成为一家人，这是多生多劫的因缘，如果是善缘相聚，欢欢喜喜很好，如果是恶缘、逆缘相聚呢，哎呀消业障的好机会，你不用找，人家自己找来了，多好，要心甘情愿的去还，欢欢喜喜去供养，不要埋怨，不要发牢骚，这是成就自己道业的增上缘。真正明白佛法在生活中的妙用，真是啊，我们所说的佛法的确能给我们的人生带来幸福美满，生活有了佛法，会更加充实，佛法落实在生活中，才更加有活力。对于念佛法门，我们提倡的是念佛生活化，生活念佛化，净土法门的殊胜，为什么末法时期净土法门最为殊胜，适合一切众生修学，就是这个法门不离世间任何事业，依然可以了生脱死。古人说的好，不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。这就是净土法门殊胜之处。
实际上讲到幸福，世间上很多人都在追求，可是幸福啊没有一个固定的标准，有很多人认为，幸福快乐就是赚很多很多的钱，尤其是现代人，现代人把幸福的观念就锁定在大把大把的钞票上，于是现在是全民了，小朋友从小知道有钱这个字，就开始问父母要钱，因为自己不会赚钱，不会赚会要，想尽所有的理由，问父母要，尽量要，要到父母不给了，自己去赚，长大成年了出去赚钱、挣钱，好了赚完钱、挣完钱了花钱，花的没有了不得已借钱。再过不久啊，新加坡还有一个更快的途径——赌钱，赌到最后啊，说老实话大家都没钱，钱被这个老虎机吃掉了，不但把时间输进去了，精力输进去了，可能人的一生就因此输进去了，这是说啊你得不到这个幸福的概念，纵然真的得到这个所谓幸福的概念，就是真的得到很多金钱了，真的就快乐吗？就一定幸福吗？不一定啊，过去有一个农民，平常呢生活过得蛮好，每一天种地啊日子也算是过得很平稳，…
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