阿弥陀佛四十八愿
(仁山法师讲于新加坡南海普陀山)
公元二千零七年九月一日
第一集
尊敬的诸位法师，诸位同修大德，大家晚上好。很高兴再次来到新加坡参学，我们佛法里面，非常重视因缘，一切法的兴起离不开因缘。我们今天有这样稀有的机会共同学习净土法门，的确是无量劫以来稀有难逢的因缘。
这一次，我们学习的内容是四十八愿，无量寿经之中最为重要的一部分经文，这一部分经文，讲什么内容呢？我们能不能用一句话来把它说出来？实际上很简单。我以前看到一个谜语,这个谜语说南半球没有佛法。可能很多同修听过这个谜语，它的答案出人意料——“南无(wu)阿弥陀佛”。这是他们的解释，把南无(mo)念成南无(wu)。为什么叫南无(wu)？南半球没有佛法。可见的世间有很多人，对佛法依然存在误会。这一句南无阿弥陀佛万德洪名，虽然很多人都知道，甚至于也都在念，可是对这一句名号的功德利益，真正透彻明了的人的确不多。一般人听到念南无阿弥陀佛，以为是什么呢？超度死人的，看到念佛人赶紧要躲起来，尤其看到出家的念佛人，等到什么时候才用得上这句佛号呢？家里面老人过世了，请几个师父来念念阿弥陀佛，超度超度。我记得以前在学会的时候，学会助念团常常跟一些同修助念。有一次，我去跟他们讲开示，我到那个地方一看很热闹，有我们这个学会的同修，在这边念阿弥陀佛，那一边呐，还有几个道士在那一边天灵灵地灵灵，正在请神驱鬼。有时候还会看到还有几个基督教的朋友，天主教的这一些神职人员。这边在念佛，那边呢，在默默的祈祷：上帝呀，宽恕这个灵魂吧！赶紧带他到天堂去吧。假如这个亡者有知的话，在我想，他也够辛苦的，他不晓得要到哪里去，这一边喊着要跟阿弥陀佛去，那一边太上老君在等着呢。这一边还有上帝等他光临。世间一般人对于宗教信仰的真正意义，可以说完全忽略了，把这一些看作是一种形式，甚至于是一种热闹。看上去真的是很热闹。
那我们学佛的同修，对这一些现象应该清楚的认知，真正学佛人，首先要明了什么是佛法？佛法跟我们现前的生活，又有什么关系？我们学了佛法之后，能得到哪些好处？这可能是很多想要学佛、还没有学佛的朋友很关心的问题。常常说学佛好，好在哪里啊？我们说了，学佛是人生最高的享受，学佛能给家庭带来幸福美满。可问题是，看看我们学佛的同修，又有几个得到这种享受？又有几个同修，家庭非常幸福、非常和谐？那么再说念佛了，印光大师说的好，念佛是很快乐的事情，我们不用问别人，问问我们念佛的同修，是吗？这个时候不好意思说不是，可是真念的时候，心里面就说了，念佛真的不快乐，很痛苦啊。我们从这些地方认真去反思，我们所学的佛法，我们所学的念佛法门，跟我们眼前的生活有没有脱节？我们且不说念佛将来往生，有什么样的殊胜利益了，单单说现前，这一句阿弥陀佛最终的目标，就是我们念佛最终的目标，是往生极乐世界，往生极乐世界得到什么呢？两个字——极乐，说白了，就是无穷的。要不然，我们去那里干什么，到那边受罪去啊？经上也这么说的，何以名为极乐呢？那个国土的众生无有众苦、但受诸乐，这才是真实的极乐，圆满的极乐。所谓的圆满，不是说到那一边之后才快乐，现在就不快乐吗？如果是死了以后才快乐，活着的时候就不准快乐，哎呀，这个快乐我们宁愿不要。尤其对现代人，这不现实。真正的极乐，不仅仅存在于往生之后，更体现在现前的生活之中。那么我们对佛法的认知应该明了，佛说无量法门，有一个根本的宗旨，就是离苦得乐。不管哪一个宗派，那一个法门无一例外，破迷开悟，离苦得乐，是佛法修学的根本宗旨。我们看释迦牟尼佛为我们做了示现。他老人家贵为王子啊，王子快乐吗？倒不一定。年纪轻轻就对宇宙人生很多真相看透，放弃了王位，放弃了人人梦寐以求的荣华富贵，他出家了。当然现在哪个国家总统出家，肯定有许多人说闲话，“神经病”，可是真正明了的人知道，那是最明智的选择，出家之后，刻苦修学，得道证果，一般人讲，他成佛了。成佛之后，把自己得到的法味，无穷的快乐分享给一切众生。这就是我们在经上看到的佛说法，说的是什么法呢？我们天天念经，这个佛说的是什么法呢？地藏经上，佛讲了一句话叫“知苦乐法”，佛所说的法就是离苦得乐之法。佛真的做到了，然后教导一切众生，怎样才能离苦得乐。佛法的修学，的确是以此为根本宗旨，那么离苦得乐不是说需要一个固定的模式。你譬如说，出家才能快乐吗
或者成佛、往生之后才能快乐吗？那么我们现前学习能不能够呢？答案是肯定的，随学随用。佛法具体落实在我们现前的生活中也非常简单，很多人总认为，佛法一定是很高深、很玄妙，讲很多大道理，最好是让大家都听不懂，听不懂才高明，听不懂你来问呢，问了让你更听不懂，当然在佛法之中，有高深玄妙的一部分，可是对于我们在眼前生活当中，真正能够用的到的，那应该是最通俗的。儒家尚且说“道不远人”，就是真正的圣贤大道离我们的生活并不遥远。“人之为道而远人，不可以为道”。假如我们把圣贤之道跟我们的生活隔离了，认为这是离开生活才能学习的，那不是圣贤之道，我们误会了。同样的话，禅宗六祖惠能大师换了个说法，坛经里面，惠能大师说“佛法在世间”，很多人要求佛，要求法，佛法在哪里呢？遍地都是，我们这个讲堂里面很多，问题是我们能不能找得到。“不离世间觉”，真正觉悟，一切法皆是佛法。下面用个比喻来说明。如果有人“离世觅菩提”，离开这个世间，离开现前的生活，去找无上菩提求正觉，大师说了，“恰如求兔角”。现在很多小朋友喜欢养兔子，哪一家的小朋友养了小白兔，回家看看兔子头上有没有长角？找一找，那是不可能的。这个比喻，非常简要的说明，佛法就是生活，我们说佛法跟生活有什么关系已经远了。对真正学佛人来说，佛法本来就是生活，而不是佛法跟生活有什么关系啊。我们平常穿衣吃饭，端茶送水，与人交往，工作上班，这不是佛法吗？
过去，有一个修行人，他跟着一个老禅师，参禅学佛，跟了很多年，可是一直没有心得。于是有一天，他就想啊，不行，我要出去参学，多学一点佛法，在这里学不到。准备好了，就去向这个老禅师告假，他说，师父，我在这里学了这么多年也够了，我现在要到外面去学习佛法。师父就问他，你说什么，到外面去学习佛法？是啊，你这里的佛法我学完了。师父说，那好啊，不过我这里还有一点你没学到。人有个好奇心，马上就问那是什么？那老和尚就伸手，到身上摸摸摸摸拔出一根寒毛，很认真的拈给他看，说，你看，这就是我身上的一点佛法，你学到了吗？这个行者恍然明白了，这个里面它说明了一个道理，禅师给接着为他说明，佛法存在于我们生活之中，你说我没有教你佛法，你每天来给我端茶送水，我都是很认真的来接受，你每天喊我，我都是很认真的答应你，这不是在为你示现佛法在生活中的样子吗？一般人认为佛法一定是什么呢？你看后面的佛供在这里，法是什么呢？放在大藏经里面，最好有一个豪华的藏经楼，谁也不准进去，那里面才是佛法。这样的佛法我们又能得到什么利益呢？而实际上，佛在经中所说的，都是教我们在生活当中怎样更好地去奉行。
唐朝有一位得道高僧叫道林禅师，这一位禅师他修行的地方很特别，他总是在松树上打坐，象鸟在树上作窝一样，所以人就称他为“鸟窠禅师”，住在杭州附近修行。这个大文学家白居易，到杭州作太守，就找机会去拜访这一位得道高僧，见了面，就向禅师请教，说佛法的大意是什么？在白居易想，禅师应该很高深的见解回答给他，可是禅师说了一段最平常的话，我们都很熟悉，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。说完之后，白居易不以为然啊，这个几句话小朋友都知道啊，禅师很郑重地告诉他，说小朋友都知道的几句话，老朋友不一定都做到了。的确，我们在座的老朋友，也不一定做到。这四句偈，我们读佛经就知道，不是一佛二佛三四五佛的教诲啊！那是过去一切诸佛对一切众生共同的教诫。在佛门里面，称之为七佛通偈，七佛代表一切诸佛，看起来简单的几句话，我们尽形寿，甚至于生生世世，都未必能做好。诸恶莫作是说一切不好的事情不要做，众善奉行是一切有益于众生的事情要积极地去做，哪怕再小。过去刘备，三国的刘备，刘备在临终之前留下的遗嘱给刘阿斗，其中有两句话非常有名，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，这两句话看起来也很简单，可真正做起来不简单啊。小恶，我们以为没有什么大不了的，举个例子，上班迟到几分钟无所谓，这个遇到什么不如意的事情发几句牢骚也没关系，这一些看似很简单的小小过失，可在我们，的确疏忽了。一个又一个小小的过失加在一起，那就是大过失。我举个例子，听经打瞌睡是小恶，一个人打瞌睡是小恶，假如大家加起来打瞌睡，都打瞌睡，还是小恶吗？我们从这个地方就容易体会了。不过还是可以打瞌睡的，这是每个人的权利，谁也管不了。小善，我们往往以为微不足道，见到人打个招呼，善意的给个笑脸，这是很小的善，可我们往往很吝啬，认为这太小了，我要大笑一番，遇到一个两个人我还不高兴笑，多一点人，我才要表示表示。而事实上，我们这些习惯一旦养成，好的习惯养成了，将来就会有更好的习惯，…
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