..续本文上一页释尊于《阿弥陀经》中,婆心苦口,三次劝众生信愿求生彼国。第一次“其中多有一生补处”文后云:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。”第二次“我见是利故说此言”文后,“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。”第三次“若已生,若今生,若当生”文后,“若有信者,应当发愿,愿生彼国。”
“一句弥陀,的的是无。镕他万像,入我洪鑪。”
“一句弥陀,的的是无”者,现前一念心性,不变随缘,随缘不变,正随缘而不变,即真如门。即不变而随缘,即生灭门。只此一心,法尔具足真如、生灭二门。故净土法门,虽是圆教有门。既称圆教,故空有无碍,不妨即有而说空也。所谓唯心净土是也。以离心了无一法可得故。故云:“一句弥陀,的的是无”也。
“熔他万像,入我洪鑪”二句,举喻以明。“万像”指有形万像,“洪鑪”喻自心。万像熔入自心。譬一句洪名,虽出口入耳,宛有声相,乃唯心所显,当体即空也。
“一句弥陀,亦无亦有。梦裡山川,镜中华柳。”
一句弥陀,若谓其有。则能念之念,无有形相。所念之佛,空响无实(质)。若谓是空,则能念之心,分明了了。所念之佛,宛有声相。空有二边,均难称谓。故云“一句弥陀,亦无亦有”也。然则毕竟是何境界,下引喻以明,彷佛似梦里见山川,镜中看花柳。宛然有相,当体即空,两俱并存耳。
“一句弥陀,非有非无,捺著便转,水上壶芦。”
吾人现前一念,缘生无性,无性缘生。念念转换,蕅益大师云:“夫念佛者,以此缘生无性之一念,念彼无性缘生之佛名。佛名既是无性缘生,则缘生亦仍无性。是故念一声,有一声佛名显现,念十百千万声,有十百千万声佛名显现。而不念时便寂然矣。”故云:“一句弥陀,非有非无也。”“捺著便转,水上壶芦”二句,举喻以明。以念性既缘生无性,则无性不碍缘生。正念佛时,偶而失照,则又别生妄想。若正妄想时,忽起觉照,仍恢复佛念。转换之相,如捺著便转之水上壶芦然。
“一句弥陀,第一义谛。尚超百非,岂落四句。”
净土法门,一句弥陀,乃即性空而明缘起,虽缘起而不碍性空。夫缘起性空,既在同时,则任运便有空有又照之面目。故正念佛时,所念之佛号,历历分明,即妙有也。能念之心念,了不可得、即真空也。妙有真空,双照双泯,即圆融中道不思谛第一叉谛也。(亦即当人本源心性之异名)故云“一句弥陀,第一义谛”也。心性非空非有,离即离非,离四句,绝百非。故云“尚超百非,岂落四句。”四句者:有句、空句、亦有亦空句,非有非空句。百非者,每句各具四句,则成十六句。又十六句各具过去、现在、未来三际,则成四十八句,又分已起、未起,成九十六句,再加原来四句,则成百句。
“一句弥陀,妙圆三谛。最清凉池,大猛火聚。”
一切心境,性空缘起,又复缘起性空。约缘起而性空边说,即是真谛,有即非有也。约性空而缘起边说,即是俗谛,非有而有也。双照真俗二谛,即是中谛。行人持名念佛,亦复如是。约所念之佛,宛有声相边说,即是俗谛,妙有也。约能念之心,了不可得边说,即是真谛,真空也。妙有真空,圆融交彻,同时并存,即是中谛。但此三谛,原是一体,举一即三,而三即一,不可思议,圆融无碍,故云:“一句弥陀,妙圆三谛”也。“最清凉池。”者,三谛圆融,乃圆教实理,唯佛彻证,馀皆分证,尚非二乘所知,何况外凡。故喻“最清凉池”也。“大猛火聚”者,凡有触者,宁不被烧,喻三谛之境,如大猛火聚,一切烦恼垢心触之,当体烧毁而尽。比如起一妄念,若起观照,了知此亦即空即假即中,则妄念当下转为正念矣。
“一句弥陀,得大自在。转变圣凡,融通世界。”
“一句弥陀,得大自在”者,吾人现前一念之心,全真成妄,全妄即真。终日不变,终日随缘。随悟净缘,则为佛法界及三乘法界。随迷染缘,则为六凡法界。每起一念,必落十界中之一界。以十界之外,更无世界故。所以随悟净缘,最清净者,无如念佛法界,即念阿弥陀佛,求生西方。一得往生,永离众苦,但受诸乐,且得不退转,一生成佛。故云:“一句弥陀,得大自在”也。“转变圣凡,融通世界”者,此言一切境界,由心转变。吾人正念佛时,则根身、世界,转为佛法界。不念佛时,随其念之善恶,则又转为别一法界。密随其心,念念转变,非是凡心肉眼所能知见者。明此理,犹不肯念佛者,未之有也。故云“转变圣凡,融通世界”也。
“一句弥陀,有功者赏。王膳盈前,髻珠在掌。”
此偈喻念佛法门之超胜也。以仗弥陀宏誓力,行人信愿持名力,临终往生净域,圆证三不退,圆净四净土,不历异生,定补佛位。有此殊胜功德利益,故云:“一句弥陀,有功者赏”也。
“王膳盈前,髻珠在掌”二句,引喻以明。王膳盈前,喻授记作佛。《法华经授记品》:“如从饥国来,忽遇大王膳,心犹怀疑惧,未敢即便食。若复得王教,然后乃敢食。”髻珠在掌,喻得闻难信之法,了义之经。《法华经安乐行品》:“文殊师利,如转轮王,见诸兵众,有大功者,心甚欢喜。以此难信之珠,久在髻中,不妄与人,而今与之。”夫念佛法门,所修时短,所获甚深。即此一生,定预补处,故云:“王膳盈前,髻珠在掌”也。
“一句弥陀,里仁为美。居卜来归,枯樁非鬼。”
此偈劝勉行人,念佛求生西方。将西方喻家乡,弥陀喻慈亲。幸弗再飘泊旅途而不肯归去。
里仁,《论语》篇名。首载孔子曰“里仁为美,因以里仁为篇名。里,居也。仁者之所居处,谓之里仁。里仁为美。即是说,仁人之居处,最为美善。此处喻极乐世界,乃念佛求往生者最美善之居处。因一经往生,见佛闻法,与诸上善人同会一处乃最美好之居处也。故云:“一句弥陀,里仁为美”也。居卜来归者。卜者,择也。来归。出《榖梁传》。礼记,妇人出嫁,称为“于归”。回父母家,称为“来归”。此喻念佛之人往生极乐世界,新觐弥陀慈尊,犹如飘泊女儿回到父母身旁。故云:“居卜来归”也。“枯樁非鬼”者,谓慎莫将枯木樁立在面前,误认为是鬼因害怕而裹足不前。此喻于念佛法门殊胜利益,怀疑不信而徬徨歧途之人,不异见枯木樁,误认是鬼而裹足不齐。寄语飘泊游子,从速醒悟,念佛求生,回归极乐家乡!弥陀慈父是不会舍弃所有愿意回归家乡之游子。
“一句弥陀,非难非易。九品莲华,一生心力。”
非难者,念佛求生净土,只要具足信愿。仗弥陀宏誓愿力,可以不断惑业,带业往生。故非难。非易者,谓行人信愿持名,行住坐卧,一句佛句,常常在怀,纵不能达到一心无妄,但亦必须对娑婆事业看得破,五欲境界放得下,遇逆境时不结恨怀冤,时时保持忠恕慈和之清净心地,方有往生西方之份。蕅益大师云:“夫一心不乱,纵未断惑,可不伏惑邪!倘娑婆事业,在在牵系。遇五欲时,如胶如漆,遇逆缘时,结恨怀冤。而欲命终弥陀接引,此决不可得之数也。”故非易。“九品莲华,一生心力”者,谓欲于彼土九品莲华中托,必须拌此一生精力,念念执持名号,心心向往极乐,方克有济。故云:“九品莲华,一生心力”也。
“一句弥陀,就路还家。可惜痴人,弃金担蔴。”
净土法门,不分仕农工商,无论上智下愚,皆堪修习。唯持一句万德洪名,发愿求生,皆可仗佛慈力,径由此方五浊同居秽土,横超至极乐同居净土。此乃就路还家之妙法。不同仗自力了脱之难,故云“一句弥陀,就路还家”也。印光大师云:“一切大小乘法门,皆仗自己戒定慧力,了生脱死。勿道具缚凡夫不能了,即已证初二三果之圣人亦不能了,四果阿罗汉方了,此约小乘说。若约圆教说,五品所悟,与佛同俦,而见惑尚未能断。五品后心,断见惑即证初信,此位菩萨约断惑与小乘初果相同,其功德、智慧、神通、道力,超越初果千万亿亿倍。直至六信后心,断思惑尽,则证七信。此位菩萨,方了生死。了生脱死,岂易言哉!是知仗自力了生死之难,难如登天矣。”
“可惜痴人,弃舍担蔴”二句,举喻。或者有人,曾学馀宗,存先入之见,为彼说念佛法门,只须真信切愿,持佛名号,求生西方,即可仗佛慈力,带业往生。彼不肯信。仍不愿放弃原所修唯仗自戒定慧力了生死之通途法门。彻悟禅师深悯此辈,愚痴无知,与弃金而不取,仍去担蔴无异。故云“可惜痴人,弃舍担蔴。”
“一句弥陀,横出娑婆。汝信不及,吾末如何。”
彻悟禅师婆心苦切,说此念佛法门,唯仗一句阿弥陀佛名号,念念执持,即可横出五浊,登彼九莲。华开见佛,忍证无生,不历异生,定补佛位。无奈有人总不肯信,汝若不信,吾亦无可如何矣。
《彻悟禅师念佛伽陀教义百偈摸象记1》全文阅读结束。