..续本文上一页讲的什么道理呢？讲到要是着了发菩提心的相，然灯佛在当时就不会给我授记，不能讲：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！」这个经文上念得很累赘，实际就是给他授记的两句话。「汝」指着释迦牟尼佛，那个时候就是善慧菩萨，汝善慧，「汝于来世」，说得长远还有一大阿僧祇劫，说的超近一点有九十一劫。为什么说的不一样呢？因为众生见的不一样，有的地方说三大阿僧祇劫成佛，二大阿僧祇劫修满，遇见然灯佛授记，不是还有一大阿僧祇劫。但是有的众生可以说是顿超的，就说如来这时候授了记，跟他说九十一劫以后就成佛了。那么，这个时候，「汝于来世」，就是或者九十一劫以后，或者再经过一大阿僧祇劫，你「当得作佛」，你应当作一个佛，「号释迦牟尼！」你的佛号为释迦牟尼。
「须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者」，假若那时候我心里有个执着，执着有个法，得到阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛他就不给我授记，不说授记的话：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼」了。「须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！」这一句要念到这里，不念到整句，经文有点累赘，前面说我要是在授记的那个时候，我有分别心，我今天要得菩提法，这个时候，然灯佛就不给我授记，也就不给我说授记的话，「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」「以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。」「以实」的「以」字作「因」字讲，因为当时，实实在在无有法得阿耨多罗三藐三菩提，我那个时候，我证得法空，不但我空，法也空，没有能所分别，没有能得之心，没有所得之法，这叫实实在在没有法，得阿耨多罗三藐三菩提。这是说他自己的功行，到了授记那时候的功夫，我那个时候，我心空境寂，我的内心是空的，外面境也是寂灭的。我内心空，没有能得之心；外面的境界寂灭，我没有所得之法。「以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。」没有「能得」，没有「所得」，「是故」，以是之故，「然灯佛与我授记」，然灯佛才给我授记，「作是言」，才这样说：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」因为他授成佛之记，就是八地菩萨位，这个用功要用到法执的分别不起，他就能深解义趣，就能证到初地菩萨，初地菩萨就是大彻大悟的一个菩萨位，跟小乘证初果位意思一样，深浅不同。小乘证得初果，他分别我执不起，所以叫做小乘圣人。大乘菩萨是我法二执一起要断除，我法二执分别所起的，他统统把它空掉了，他就证得了初地菩萨，初地菩萨叫做大乘圣人。那么，由初地菩萨以后，就要断俱生的我法二执，这时候我法二执一起断的话，就是单断法执，也是俱生法执，俱生，与生俱来的一个法执，由初地菩萨起，断俱生的我法二执，断到八地，他已经到达无功用位了，就是到这个时候，他不要用功，自然往前精进，那么他有这格，有功夫，来授成佛之记，所以内里面没有个能得的心，外面没有所得的法，能所分别，他不起。不但分别的法执没有，连那个俱生的法执也不起，这个样子，他才能授成佛之记，然灯佛才能跟他作是言：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」
庚三、征起转显
何以故？如来者，即诸法如义！若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提；须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
「何以故？」这就是转起来显明，「何以故？如来者，即诸法如义。」这是讲法身如来，记得，平常解释如来，有应身如来的解释。「如来」两个字怎么解呢？乘如实道来成正觉，他证得报身佛了，他证得如实之道，证得真如实相之道，由真如实相之道来成正觉，来示现应化成佛的这个应身佛身，这是应身如来的解释，乘如实道，来成正觉。《金刚经》这一句是解释法身如来的，这个「如来」两个字怎么讲呢？「如来者，即诸法如义。」「诸法」就是一切法，一切法它有个本体自性，一切法的本体自性就是真如。一切法它是因缘生的，那是一切法的法相，法相是因缘生的，这个法相它有生有灭，因缘生法它没有本体没有自性，它是有生有灭，叫生、住、异、灭，有这四相变迁，但是它有本体自性就是真如，真如是个理体，真理之体叫理体，这个真理之体的真如，它不变动的，「真」者不虚妄，「如」者不变异，有个不虚妄的理体，有个不变异的理体，那就是真如理体。这个真如理体，一切法都依它随缘生出来的，所以它是一切法的本体。一切法的真如之义，就是真而不虚妄，如而不变异的这个义理。生、住、异、灭是一切法的法相，一切法的相是随缘生起的。「真如」有二种义理：一种是随缘义，一种是不变义。它本体不变，但是它能随缘，随缘就生起来一切差别法相，它能随缘又不变，它不变能随缘。随缘它又不变，一切法相，千差万别，生、住、异、灭，但是它的真如本体不变动，就拿黄金跟庄严器具做比方，黄金它本体不变，但能随缘，随缘生起来一切庄严器具，你欢喜造一个金戒指，就造一个金戒指的相；你欢喜造条金项链，就造一条金项链的相；你欢喜做成金镯子，就变成金镯子的相，这是随缘生一切差别相，但是那个相是随缘生出来的，它有生、住、异、灭，黄金的本体，虽然随缘它不变，它不变能随缘。随缘它不变，一切法的本体就是真如，跟庄严器具的黄金一样，这个道理就容易懂了。这个「如来」者，就是法身如来，法身如来就是那个真如理体，真如理体在哪里呢？就在这一切法上，就是一切法的本体，一切法有个不变动，有个随缘的本体，虽然随缘，生出来一切法，有个不变动的本体，那就是「真如」之义，这就叫做「如来」，这就叫做法身如来。这个法身如来怎样解释呢？不能解释为乘如实道来成正觉，这就是由真如而来，故名「如来」，上面的「如」是真如，由真如而来，故名「如来」，他证得的那个法身，法身来了，从哪儿来的？由真如来的，故名「如来」，所以它是来而不来，来无来相，你证得法身了，它没有个来，没有个去。说有个来，它由真如而来，这就是你成了佛，证得如来的法身，证成法身佛了，成了法身佛就是证得一切法，真如的义理了，证得真如法的本体了。这就是《楞严经》上讲的：「即一切法，离一切相。」离一切相，就即一切法。如来的法身在哪里？徧一切处，徧到一切法上，但是你一执着法相，法身显不出来了，你把法相观空，叫做凡所有相，皆是虚妄，这就即见如来了，见到如来，就是法身如来。
这是转征起来，再加以解释，释迦如来授了成佛之记，怎样没有可得，怎么没有一个能得之心，也没有一个所得之法呢？因为授了成佛之记，一定要成佛，就是一定要证得法身如来，证得法身如来，就是那个真而不妄，如而不变异的真如理体，真如理体上，哪有这个「能」，哪有这个「所」呢？哪里有个「能得」，有个「所得」呢？解释这个道理。
再看着经文，「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」这转过来，再解释一遍，「若有人言」，这个人就是权教大乘的菩萨，凡夫不知道说这个话，二乘人还不知道佛成佛是怎么成的？这个权教大乘，他学大乘法他知道，但是他着相，他说是如来有所得。「若有人言」，就是权教大乘的菩萨说的，如来是得到阿耨多罗三藐三菩提的，要是没有得到，怎么能授成佛之记呢？这个道理不是权教大乘菩萨之意，也是佛说的，因为对权教菩萨的根机，只能说这个有所得，有所得他有希望心，他才去求菩提法。可是现在要讲最上乘法，须菩提！实实在在没有个法可得，这一句话，佛就讲了两遍，连须菩提讲，就三遍。须菩提说，佛在然灯佛所，依他所解悟的佛说的义理，没有个法，佛在然灯佛所得阿耨多罗三藐三菩提，佛跟他印证：「如是如是！」接着说：「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」再讲了半天，解释了半天，为什么说了再说呢？这是释迦佛悲心过切，要我们学大乘法，要学实教大乘，要学最上乘法，你心里头，切不可以存一点点, 疑惑之念，究竟有所得？究竟无所得？心里一疑惑，你根本不了解实教大乘的道理，或者你了解了，了解了是有所得，而不可说，还是没有了解透彻，实实在在没有个法可得。说了再说，你这个心才能把偷心死尽，才能死尽偷心，偷心就是偷人家财物的那个心，做贼的那个心。他为什么要偷人家的钱财，偷人家的物品呢？他有那个贪心嘛！我要贪图有个菩提法可得，还不是贪心吗？这贪心，跟那个做贼的，偷人家财物的偷心一样，偷心不死，偷心死不尽，那就是「但有一些些，便有一些些。」你心里永远不能空，心里不能空，境也不能寂，所以一定要实实在在没有个法可得，才能授到成佛之记。你心里头有一个偷心，就有能有所，有能有所永远不会授成佛之记，因为有能有所，就是个分别心，怎么能成佛？怎么有资格成佛呢？分别心，凡夫就是个分别心。二乘人呢？空了一半，我空了法不空，还是个分别心，他为什么法不空呢？还是有一个法执的分别嘛！所以说到你学菩萨道，还是有个能，有个所，有能所分别，永远不会授成佛之记。所以说了再说，佛的慈悲心重，下面就结示起来。
庚四、结示中道
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚！是故如来说：一切法，皆是佛法！
「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」这一句须菩提说了一遍，释迦如来给他印证了以后，再连说了二次，须菩提懂得了，他悟到这个地方，他解佛所说的义，深解佛所说的义了，恐怕我们这些末法时代的众生不明白，于是说了再说，还恐怕我们放不下，再加以解释。「须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。」怎么再加以解释呢？释迦如来说在然灯佛面前授了成佛之记，他有个法得到阿耨多罗三藐三菩提，怎么这个地方一再…
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