..续本文上一页的说没有法得呢？这个道理还是通达不过来，所以释迦佛再解释，释迦如来有没有所得呢？有个所得，有个所得为什么又说无所得呢？因为他所得的菩提法，「于是中无实无虚」，「是」就是「菩提法」，于菩提法中，是无实无虚。他所得的菩提法，是个平等真如之理，也叫实相之理，实相也就是真如，名字不一样，义理是一个，真如实相，实相真如，就是个平等之理。这个平等之理，你不能说它实实在在有，也不能说它实实在在无，你说个有，它就有实了：你说个无，它就虚了，这个平等之理，不平等了。「无实无虚」这一句经文，就是心经上「不增不减」那一句经文。心经上「是诸法空相」，就是真如平等之理，这个真如平等之理，在圣不增，在凡不减。等你得到了菩提法，那个真如平等之理，是不是增加了一部分呢？没有增加，不要说你八地菩萨没有增加，就是成佛了也没有增加，它不增。在凡夫份上，它是不是减少了一部份？没有减少，减少了它是个可坏之法，可坏之法我们永远不会成佛了。我们虽然流转生死，此道来彼道去，受苦无穷，我们的真如理体，从来没有减少过一点，因为它不变动。所以这叫「在圣不增」，在圣位上没有增加一部份，「在凡不减」，在凡位上没有减少一部份。「不增不减」真如的理体，就是「无实无虚」，为什么说没有增？没有实实在在有一个法。为什么没有减少一点点？它是「无虚」。因为「无实」，没有个实实在在，前面说，凡所有相，皆是虚妄！因为真如理体，它没有个实实在在的东西。凡所有相，都是虚妄，不要说凡夫法，一切生灭有为之法，是虚妄的，你化身佛的三十二相好，也是虚妄的，报身佛的无量相好，还是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄。为什么呢？真如理体上，它没有个实实在在的法。因为它又「无虚」，下面说了：「是故如来说：一切法，皆是佛法。」「虚」是没有了叫虚，它不是落于断灭，一切法，都是佛法。
这个地方是要我们彻底开悟，就是你能反过身来，你能够悟到一切法，没有一个实实在在的法，凡所有相，皆是虚妄，透过这个虚妄的假相，你才能悟到那个真如的理体，悟到真如理体，那一切法，都是佛法。所以《心印疏》上引证的：「青青翠竹，即是真如，郁郁黄花，无非般若。」你看见青青的竹子，那就是真如理体，你看见开的黄花，「郁郁黄花」，很茂盛的样子，「郁郁黄花」就是实相般若，一切法都是佛法嘛！那么，换句话说，你要是不能透过，凡所有相，皆是虚妄的理，你所说的佛法，也不是佛法。你好不容易发了个菩提心，发了个菩提心你有个心可发，你好不容易发心要成佛，都不容易。一切众生没有闻到大乘法，他怎么知道发菩提心？闻到大乘法，听了多少年了，他还不发菩提心，好不容易发菩提心，这不容易啊！发菩提心是不是真正要想上求佛道？也不容易，出了家也没有发心上求佛道，听经学佛法，学了多少年，也没有真实发个心说，我要成佛。好不容易发个心要成佛，这很不容易，这很难得，但是你一着了相，你发的菩提心，也不是菩提心，你求的佛道，也不是佛道。怎么说呢？都是分别妄想，那怎么是佛呢？怎么是菩提呢？所以你要是不懂得凡所有相，皆是虚妄的道理，你学的佛法，也不是佛法。你要是懂得凡所有相，皆是虚妄这个道理，它又不落于断灭，「若见诸相非相，即见如来」，那你成佛快了，因为你见的如来，是法身如来，法身如来在哪里呢？一切法都是真如理体，一切法都是如来的法身，这叫「一切法，皆是佛法。」你看见竹子，青青的翠竹，也是佛法，你看见郁郁的黄花，也是佛法，像苏东坡开了悟一样，说是：「溪声尽是广长舌，山色无非净法身。」他住在山里面，夜里很静打坐，听见山边的溪水，哗啦哗啦的流着，他忽然间开悟，悟到那就是如来说法，溪水的声音，无非是如来在那里说法的广长舌相。早晨起来，一看见山上青青颜色，就是如来的清净法身，这就是「一切法，皆是佛法。」你看见溪水，溪水是佛法，看见山林里青草的颜色，那就是如来的法身，那就是「一切法，皆是佛法。」既然「无实」，凡所有相，皆是虚妄；既然「无虚」，说一切法，皆是佛法。这个地方你想到，为什么如来得的菩提法，他实实在在无所得，有所得就有实实在在的菩提法，它无有实嘛！说个菩提它有个相，凡所有相，皆是虚妄！哪有所得呢？但是它不是落于断灭，落于虚无，你悟到一切法无所得了，法空了，法空了可反过身来，一切法，都是佛法。为什么呢？你悟的法空，不是断灭空，那是真空，真空可是不空，真空不空即是妙有，这一切法都变成妙有了。不是凡夫我执着出来的一切法，也不是二乘起的法执的一切法，这个一切法是透过了凡所有相，皆是虚妄的那个道理，转过身来悟到的，悟到这一切法，都是佛法。再讲到《华严经》的境界，《华严经》的「一真法界」，「一真法界」就是实相，也就是真如，徧一切处。《华严经》上也是讲，一切法皆是佛法，乃至于大小便都是佛法，乃至于到了淫舍酒楼，淫舍，就是酒女家的，酒楼，喝酒的饭店，都是道场，那都是悟到一切法皆是佛法的道理。
下面再结归中道，在科文上叫「结示中道」。
庚四、结示中道
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
这在《金刚经》上叫三连句，「所言一切法」，一切法，什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。凡夫法要是没有，何必去转凡成圣呢？圣人法要是没有，成个什么圣人呢？所以一切法都有。说到这个时候，「菩提法」，佛有个授记，有个所得吗？佛说有，即非有，怎么又说「无所得」呢？因为一切法本来空，一切法皆是从因缘所生，缘生无自性，一切法皆空，「即非一切法」，「故名一切法」。科文上结示中道，前面《新眼疏》讲二谛的道理，它这个地方，结示中道，第三句一定要结到即有即空上，即有即空即是中道，所以佛说：「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」这就是即空即有，中道的第一义谛。
讲到这里，己一、得记离相这一科讲完了，在修行用功上，要降伏妄心，要离相，得授记，要离相。这下面第二科，感得的果报要离相，感报离相，这一段经文很短。
己二、感报离相
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
「须菩提！譬如人身长大。」佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，他就接着说了，「须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」讲到这里，这就是感得的果报也要离相。感得的果报就是大身相的果报，大身相就是报身佛，你感得了果报，你三祇修因，百劫种相好，你如是因，感得如是果，你如是成了佛了，得了个世间最高大身报身佛相，你不能执着有个报身佛相，凡所有相，皆是虚妄！哪里有个报身佛的相可得呢？
上面世尊对须菩提说：「譬如人身长大」，没有等佛讲完，须菩提就接着说了，他为什么没有等世尊说完？前面世尊说：譬如有个人像须弥山那么大的大身，是身为大否？须菩提言：「甚大！世尊！佛说非身，是名大身。」那个经文很多句子，而且经文还不大好转，意思是说，佛说的大身，非大身，是名大身。所以须菩提一听说这个话，不等世尊说完，就接着解释了。「须菩提言」，须菩提就说了，「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」你说的这个人身长大，那个相当体就是空的，凡所有相，皆是虚妄，哪里有个大身之相，那报身佛的相，怎么有个报身佛？报身佛是为地上菩萨示现的，等到成了佛，没有两个身相，佛与佛没有身相迭相见，所以佛说那个报身、那个大身相，当体也是空的，「即为非大身，是名大身。」那这个「即为非大身」的「非大身」，指着上一句就是「人身长大」，当体即空；要是跟着下一句，那个「非大身」就是法身，没有数目字可以形容的那个大身，叫做「非大身」。不是对小说大的那个「大身」，那就是法身，那个法身才是名「大身」，才叫真大身，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释「一切法，即非一切法，是故名一切法。」的道理一样，换了个名词，义理是一样。佛说「一切法」，有个报身佛的大身吗？「即非一切法」，报身佛的相也是空的，「即非大身」。这「是名大身」，就「是名一切法」，按中道第一义谛，它即空即有，那就是报身也是个大身了。因为你执着报身的相，它有个数目字可以形容，有个大有个小，那就不叫「大身」，要讲到「非大身」，才「是名大身」，这叫感果离相，你成了佛，你不要说化身佛的相不可执，连报身佛相也不能执，那你才能证得法身，这叫「感果离相」。
下面讲第三科，讲「己三、修因离相」，再分二科，庚一、承前总以例明，承着前面的经文，总加以比喻来说明，再看着经文。
己三、修因离相(分二，庚一、承前总以例明，庚二、约事别为遣相)
庚一、承前总以例明
须菩提！菩萨亦如是，
前面的经文，已经说过这个道理，假若你有我等四相，你就不叫做菩萨，这个地方再说，就是承着前文的道理的。「须菩提！菩萨亦如是。」菩萨也是这个样子的，你度众生，即非众生，是名众生，你要懂得三连句的道理会归中道，那你才叫做菩萨；假若你不会归中道，这个「菩萨亦如是」，就是应该会归中道，就是「佛说一切法，即非一切法，是故名一切法」，「佛说大身，即非大身，是名大身」，会归中道，你应该这个样子，叫做菩萨。
庚二、约事别为遣相(分二，辛一、约度生遣相，辛二、约严土遣相)
辛一、约度生遣相
若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。
「若作是言」，假…
《金刚般若波罗蜜经讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…