..續本文上一頁的說沒有法得呢？這個道理還是通達不過來，所以釋迦佛再解釋，釋迦如來有沒有所得呢？有個所得，有個所得爲什麼又說無所得呢？因爲他所得的菩提法，「于是中無實無虛」，「是」就是「菩提法」，于菩提法中，是無實無虛。他所得的菩提法，是個平等真如之理，也叫實相之理，實相也就是真如，名字不一樣，義理是一個，真如實相，實相真如，就是個平等之理。這個平等之理，你不能說它實實在在有，也不能說它實實在在無，你說個有，它就有實了：你說個無，它就虛了，這個平等之理，不平等了。「無實無虛」這一句經文，就是心經上「不增不減」那一句經文。心經上「是諸法空相」，就是真如平等之理，這個真如平等之理，在聖不增，在凡不減。等你得到了菩提法，那個真如平等之理，是不是增加了一部分呢？沒有增加，不要說你八地菩薩沒有增加，就是成佛了也沒有增加，它不增。在凡夫份上，它是不是減少了一部份？沒有減少，減少了它是個可壞之法，可壞之法我們永遠不會成佛了。我們雖然流轉生死，此道來彼道去，受苦無窮，我們的真如理體，從來沒有減少過一點，因爲它不變動。所以這叫「在聖不增」，在聖位上沒有增加一部份，「在凡不減」，在凡位上沒有減少一部份。「不增不減」真如的理體，就是「無實無虛」，爲什麼說沒有增？沒有實實在在有一個法。爲什麼沒有減少一點點？它是「無虛」。因爲「無實」，沒有個實實在在，前面說，凡所有相，皆是虛妄！因爲真如理體，它沒有個實實在在的東西。凡所有相，都是虛妄，不要說凡夫法，一切生滅有爲之法，是虛妄的，你化身佛的叁十二相好，也是虛妄的，報身佛的無量相好，還是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄。爲什麼呢？真如理體上，它沒有個實實在在的法。因爲它又「無虛」，下面說了：「是故如來說：一切法，皆是佛法。」「虛」是沒有了叫虛，它不是落于斷滅，一切法，都是佛法。
這個地方是要我們徹底開悟，就是你能反過身來，你能夠悟到一切法，沒有一個實實在在的法，凡所有相，皆是虛妄，透過這個虛妄的假相，你才能悟到那個真如的理體，悟到真如理體，那一切法，都是佛法。所以《心印疏》上引證的：「青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。」你看見青青的竹子，那就是真如理體，你看見開的黃花，「郁郁黃花」，很茂盛的樣子，「郁郁黃花」就是實相般若，一切法都是佛法嘛！那麼，換句話說，你要是不能透過，凡所有相，皆是虛妄的理，你所說的佛法，也不是佛法。你好不容易發了個菩提心，發了個菩提心你有個心可發，你好不容易發心要成佛，都不容易。一切衆生沒有聞到大乘法，他怎麼知道發菩提心？聞到大乘法，聽了多少年了，他還不發菩提心，好不容易發菩提心，這不容易啊！發菩提心是不是真正要想上求佛道？也不容易，出了家也沒有發心上求佛道，聽經學佛法，學了多少年，也沒有真實發個心說，我要成佛。好不容易發個心要成佛，這很不容易，這很難得，但是你一著了相，你發的菩提心，也不是菩提心，你求的佛道，也不是佛道。怎麼說呢？都是分別妄想，那怎麼是佛呢？怎麼是菩提呢？所以你要是不懂得凡所有相，皆是虛妄的道理，你學的佛法，也不是佛法。你要是懂得凡所有相，皆是虛妄這個道理，它又不落于斷滅，「若見諸相非相，即見如來」，那你成佛快了，因爲你見的如來，是法身如來，法身如來在哪裏呢？一切法都是真如理體，一切法都是如來的法身，這叫「一切法，皆是佛法。」你看見竹子，青青的翠竹，也是佛法，你看見郁郁的黃花，也是佛法，像蘇東坡開了悟一樣，說是：「溪聲盡是廣長舌，山色無非淨法身。」他住在山裏面，夜裏很靜打坐，聽見山邊的溪水，嘩啦嘩啦的流著，他忽然間開悟，悟到那就是如來說法，溪水的聲音，無非是如來在那裏說法的廣長舌相。早晨起來，一看見山上青青顔色，就是如來的清淨法身，這就是「一切法，皆是佛法。」你看見溪水，溪水是佛法，看見山林裏青草的顔色，那就是如來的法身，那就是「一切法，皆是佛法。」既然「無實」，凡所有相，皆是虛妄；既然「無虛」，說一切法，皆是佛法。這個地方你想到，爲什麼如來得的菩提法，他實實在在無所得，有所得就有實實在在的菩提法，它無有實嘛！說個菩提它有個相，凡所有相，皆是虛妄！哪有所得呢？但是它不是落于斷滅，落于虛無，你悟到一切法無所得了，法空了，法空了可反過身來，一切法，都是佛法。爲什麼呢？你悟的法空，不是斷滅空，那是真空，真空可是不空，真空不空即是妙有，這一切法都變成妙有了。不是凡夫我執著出來的一切法，也不是二乘起的法執的一切法，這個一切法是透過了凡所有相，皆是虛妄的那個道理，轉過身來悟到的，悟到這一切法，都是佛法。再講到《華嚴經》的境界，《華嚴經》的「一真法界」，「一真法界」就是實相，也就是真如，徧一切處。《華嚴經》上也是講，一切法皆是佛法，乃至于大小便都是佛法，乃至于到了淫舍酒樓，淫舍，就是酒女家的，酒樓，喝酒的飯店，都是道場，那都是悟到一切法皆是佛法的道理。
下面再結歸中道，在科文上叫「結示中道」。
庚四、結示中道
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
這在《金剛經》上叫叁連句，「所言一切法」，一切法，什麼法都有，凡夫法也有，聖人法也有。凡夫法要是沒有，何必去轉凡成聖呢？聖人法要是沒有，成個什麼聖人呢？所以一切法都有。說到這個時候，「菩提法」，佛有個授記，有個所得嗎？佛說有，即非有，怎麼又說「無所得」呢？因爲一切法本來空，一切法皆是從因緣所生，緣生無自性，一切法皆空，「即非一切法」，「故名一切法」。科文上結示中道，前面《新眼疏》講二谛的道理，它這個地方，結示中道，第叁句一定要結到即有即空上，即有即空即是中道，所以佛說：「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」這就是即空即有，中道的第一義谛。
講到這裏，己一、得記離相這一科講完了，在修行用功上，要降伏妄心，要離相，得授記，要離相。這下面第二科，感得的果報要離相，感報離相，這一段經文很短。
己二、感報離相
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。
「須菩提！譬如人身長大。」佛只說到這裏，須菩提沒有等佛說完，他就接著說了，「須菩提言：世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。」講到這裏，這就是感得的果報也要離相。感得的果報就是大身相的果報，大身相就是報身佛，你感得了果報，你叁祇修因，百劫種相好，你如是因，感得如是果，你如是成了佛了，得了個世間最高大身報身佛相，你不能執著有個報身佛相，凡所有相，皆是虛妄！哪裏有個報身佛的相可得呢？
上面世尊對須菩提說：「譬如人身長大」，沒有等佛講完，須菩提就接著說了，他爲什麼沒有等世尊說完？前面世尊說：譬如有個人像須彌山那麼大的大身，是身爲大否？須菩提言：「甚大！世尊！佛說非身，是名大身。」那個經文很多句子，而且經文還不大好轉，意思是說，佛說的大身，非大身，是名大身。所以須菩提一聽說這個話，不等世尊說完，就接著解釋了。「須菩提言」，須菩提就說了，「世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。」你說的這個人身長大，那個相當體就是空的，凡所有相，皆是虛妄，哪裏有個大身之相，那報身佛的相，怎麼有個報身佛？報身佛是爲地上菩薩示現的，等到成了佛，沒有兩個身相，佛與佛沒有身相疊相見，所以佛說那個報身、那個大身相，當體也是空的，「即爲非大身，是名大身。」那這個「即爲非大身」的「非大身」，指著上一句就是「人身長大」，當體即空；要是跟著下一句，那個「非大身」就是法身，沒有數目字可以形容的那個大身，叫做「非大身」。不是對小說大的那個「大身」，那就是法身，那個法身才是名「大身」，才叫真大身，須菩提已經悟到這個地方。這就跟前面解釋「一切法，即非一切法，是故名一切法。」的道理一樣，換了個名詞，義理是一樣。佛說「一切法」，有個報身佛的大身嗎？「即非一切法」，報身佛的相也是空的，「即非大身」。這「是名大身」，就「是名一切法」，按中道第一義谛，它即空即有，那就是報身也是個大身了。因爲你執著報身的相，它有個數目字可以形容，有個大有個小，那就不叫「大身」，要講到「非大身」，才「是名大身」，這叫感果離相，你成了佛，你不要說化身佛的相不可執，連報身佛相也不能執，那你才能證得法身，這叫「感果離相」。
下面講第叁科，講「己叁、修因離相」，再分二科，庚一、承前總以例明，承著前面的經文，總加以比喻來說明，再看著經文。
己叁、修因離相(分二，庚一、承前總以例明，庚二、約事別爲遣相)
庚一、承前總以例明
須菩提！菩薩亦如是，
前面的經文，已經說過這個道理，假若你有我等四相，你就不叫做菩薩，這個地方再說，就是承著前文的道理的。「須菩提！菩薩亦如是。」菩薩也是這個樣子的，你度衆生，即非衆生，是名衆生，你要懂得叁連句的道理會歸中道，那你才叫做菩薩；假若你不會歸中道，這個「菩薩亦如是」，就是應該會歸中道，就是「佛說一切法，即非一切法，是故名一切法」，「佛說大身，即非大身，是名大身」，會歸中道，你應該這個樣子，叫做菩薩。
庚二、約事別爲遣相(分二，辛一、約度生遣相，辛二、約嚴土遣相)
辛一、約度生遣相
若作是言：我當滅度無量衆生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。
「若作是言」，假…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…