..續本文上一頁如你這個菩薩，口裏這樣講，或是心裏動這個念，都叫「若作是言」，「我當滅度無量衆生，即不名菩薩。」那你就不叫做菩薩，佛法的高，就高在這裏，我一再的說這個道理，就是啓發諸位向上的心，社會上的人，根本不足挂齒，那沒有出家，跟他談不上；出家都出家了，誰發菩提心呢？誰想當個菩薩去度衆生呢？你發了菩提心，要上求佛道，下化衆生，這個人不是很難得嗎？但是你一著相，你就錯了，你說你在行菩薩道，你不叫菩薩。爲什麼？你著了相，這就是佛法的高，就高在這裏，你「若作是言」，你嘴裏這樣講，嘴裏沒有講，你心裏動了這個念頭，都叫「若作是言」，說「我當滅度無量衆生」，因爲我發了菩提心，我要普度一切衆生，衆生無量，我統統要把他滅度，那你錯了，你不叫菩薩。爲什麼？你只能叫凡夫，因爲凡夫是著相的，你著了相。解釋這個道理，好不容易發心要度無量衆生，怎麼不叫做菩薩呢？「何以故」呢？「須菩提！實無有法名爲菩薩。」徹底給你解決，你執著你是個菩薩，你就錯了，因爲一切法都是空的，哪一個菩薩法不空呢？你執著我要當菩薩，你不是大錯嗎？菩薩，不但空我，也要空法，你這個菩薩法怎麼不空？所以實實在在沒有個法，名叫做「菩薩」，因爲一切法空。
「是故佛說一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。」「一切法」，就是指前面叁重四相，取「法相」的那個「法」，你當菩薩，你要破法執，破法執，在一切法上，都不可以有我等四相，你要度無量的衆生，你滅度無量的衆生，那是所滅度的，你一定是個能滅度的。能滅度的就是「我相」，所滅度的是「人相」，能所差別，就是個「衆生相」，你起一念執著，就是「壽者相」，在一切法上沒有我等四相，你一切法要空，就是空這個我等四相。你怎麼好說：我應當度無量衆生呢？
前面就是己叁、修因離相這一科，修因就要度衆生，就要莊嚴佛土，辛一、約度生遣相，這個「遣」就是離，「遣」是遣除，遣除就是遠離，度衆生是應該、是對的，但是你要遠離度衆生的相，所度的相離開，能度的相離開。下面辛二、約嚴土遣相，菩薩修六度萬行，修無量功德，就是莊嚴自己清淨的佛土，莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，著相就錯。約莊嚴佛土上，要遣除這個相，遣除就是遠離，都是「離相」那兩個字。
辛二、約嚴土遣相
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
「若菩薩作是言」，這個菩薩他口裏這樣講，或者口裏沒有這樣講，心裏動這麼個念：「我當莊嚴佛土，是不名菩薩。」那你就不叫做菩薩。「何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」叁連句連著說，「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」這裏講：「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你要修諸功德，莊嚴你自己的清淨佛土，你不要以爲那是利益衆生，實際利益自己。大乘菩薩是以利他爲自利，等你成佛了，你的清淨國土，從哪兒來的呢？就是你因位之中莊嚴出來的，那是因爲權教菩薩的相不空，跟他說的，講到「實教大乘」，就是「最上乘」，那你要懂得中道谛的道理，莊嚴佛土就是在那裏莊嚴，當體就是空的，一切法皆空，六度法哪裏不空呢？六度法也空，這才是中道的莊嚴，這才是名中道的莊嚴。就是我每天修六度萬行，莊嚴佛土，我每天沒有著相，我每天沒有著相，我每天還在莊嚴佛土，這叫叁連句，合到中道第一義谛。
「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「通達無我法者」，無我，無法，因爲二乘人只「無我」，他還有「法」；大乘菩薩，不但「無我」，「無我」就是空，不但空了我，也空了法，我法二執你都空掉了，你要通達這個道理，通達這個道理要會歸中道第一義谛，叫通達了無我無法，通達了無我無法不是完全落到空，落到我法二空上。要把它反過來會歸叁連句，會歸到中道第一義谛上，就是我度衆生，遠離一切衆生相，我天天還是在度衆生；我修六度萬行，修一切功德，我不著六度萬行的功德相，我還要天天修六度萬行，這就對了，這才叫真是菩薩。這個菩薩難當？不難當，你懂得《金剛經》的道理，會歸于中道，這就是個真實菩薩。「說名真是菩薩」，就對著前面兩個「不名菩薩」說的，你要說我要度無量的衆生，你不名菩薩，你要說我要莊嚴佛土，你不名菩薩；那麼怎樣才叫「菩薩」呢？你通達無我無法，還不落到空，還要去度衆生，還要莊嚴佛土，那麼，你這個叫做「真是菩薩」。
把這段經文都研究熟，還要會歸到自己心裏，心裏真正通達了這個道理，那麼，大乘佛法好學，大乘佛法好修了，不然，不是落在凡夫這一邊，就落到二乘那一邊，講到這裏，第十七分講完了。
現在講到第十八分，「一體同觀分第十八」，己四、知見離相，就是佛的知見也要離開，再分二科，庚一、見無定相，庚二、知無實相，講這兩科，就把第十八分講完。「一體同觀分第十八」，「一體」就是無二的實相理體，釋迦如來證得無二唯一的實相理體，他觀一切衆生就「同觀」，跟通理大師分這個科的意思不一樣，通理大師還是分離相的科，就是佛知也離相，佛見也離相，先消這個文。
【一體同觀分第十八】
己四、知見離相(分二，庚一、見無定相，庚二、知無實相)
庚一、見無定相
須菩提！于意雲何？如來有肉, 眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意雲何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！于意雲何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊。如來有肉眼。」「肉眼」就是肉眼，先問須菩提，這個「如來」就是應化身如來。有一個居士，硬是要解《金剛經》，凡是如來，都解爲法身如來，這個不大對，法身如來怎麼能講「肉眼」，能講五種眼呢？這是講應化身如來。說如來有肉眼嗎？「如是，世尊。如來有肉眼。」是的啊，世尊，如來有肉眼。這個「如是」就是我們現在說：「是的啊，師父。」就是這樣的口氣，是的啊！世尊，如來有肉眼，因爲應化身如來，他有父親、有母親，他父親淨飯王，母親摩耶夫人，他是個血肉之軀，當然有肉眼，那麼有肉眼，這個問題沒有再解下去，這就是含義含到這裏。如來有肉眼，這就跟一切凡夫相同，但是他同中有個不同，就是下面他還有四個眼。
「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「天眼」就是天上衆生的眼睛，天上衆生的眼睛，它不生障礙的。隔著一道牆壁，我們看不見，隔著一張紙，我們就看不見。但是「天眼」它是通達無礙的，世尊有天眼，怎麼有天眼？世尊有六種神通，哪裏沒有天眼呢？有天眼通，哪裏沒有天眼呢？天上的衆生雖有「天眼」，但沒有下面這叁種眼。
下面再問，「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊。如來有慧眼。」「慧眼」就是二乘聖人的智慧眼，他能見到我空之理，我們現在是依文解義，解我空之理。我空之理什麼樣子？我們也沒見到。我們要見到了，我們的智慧眼開了，所以前面須菩提尊者感到深解義趣，感歎自己說：「以前所得的慧眼，未曾得聞」，那就是小乘家的智慧眼，大乘《金剛經》他沒有聽到，今天才聽到。智慧眼就是二乘聖人的慧眼，如來他能見到我空之理，當然有慧眼，但是他跟小乘人不同，二乘人沒有下面二種眼，如來還有下面二種眼。
「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊。如來有法眼。」「法眼」是菩薩的眼，菩薩的眼能觀一切諸法，分別得很清爽。二乘的慧眼，他見到我空之理了，只偏到空那一邊，對一切諸法的差別之理，他不見，這個差別屬于事相，這個事相之理，他分不清爽。菩薩有「法眼」，佛一切事相都分別得很清爽，當然有法眼，就跟菩薩一樣，但是有個不一樣，菩薩還沒有佛眼。沒有下面這一種眼。
下面再著問：「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊。如來有佛眼。」因爲佛已經成佛了，當然有「佛眼」。那麼問了這個，下面都沒有加以解釋，這就是教我們研究《金剛經》的人，你要聞，聞是聽到了，聽到了你要思維，要研究它的道理。世尊叫「五眼圓明」，「五眼圓明」有個偈頌在《金剛經參考資料》上有，《心印疏》也有：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。」應該先說「肉眼」，但偈頌要押韻，才先說天眼。「天眼」通達無所障礙，叫做「天眼通非礙」。「肉眼」則處處生障礙，叫「礙非通」，剛才講，不要說隔個牆壁看不見，就是只隔一張紙也看不見，處處生障礙。「法眼能觀俗，慧眼了真空」，應該慧眼在前，法眼在後，它也是爲了押韻，所以法眼放在前面。「法眼」是菩薩的眼，他能觀察一切「俗谛」的道理，「俗谛」就是千差萬別的事相，世俗之谛，雖然千差萬別的事相，它都有個谛理，叫做世俗之谛理，菩薩都知道，他能觀察「俗谛」。「慧眼」，單能了達真空之理，觀俗谛觀不來。「佛眼如千日，照異體還同。」佛的眼睛像一千個太陽那樣，「照異」，就是一個太陽照一個境界，一千個太陽照一千個境界，照的不同，但是太陽還是一個太陽，一千個太陽相同的，其體還是同。
這個「五眼圓明」偈，就可以把五眼分別解釋清爽，記清爽，我們要思維，我們不要仰窺佛境，高不可攀。仰望…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…