..續本文上一頁著往上面看，仰望著佛的境界，仰望佛境，高不可攀，太高了，我們夠不上，攀都攀不到，這是尊重佛，才可以這樣觀想。但是你要是單單以爲佛了不得，我們夠不上，攀不上，那你就太看不起自己的本性了，我們的本性與佛無二無別，你在五個眼上就可以觀察到，佛跟我們一樣，也是父母親生的，他有「肉眼」，我們也有「肉眼」，他爲什麼會有「佛眼」呢？他是用功修的，沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒，沒有哪一個人，父母生下來就成了佛的。應化身佛，他示現的是個凡夫，他沒有出家之前，他學世間的文學、世間的武學，文武都學成第一名，你看釋迦佛傳，都說得很詳細，文學他考第一，武學他也考第一，出家以後，五年參訪，再去學外道，把印度所有最高的外道的本事都給學完了，一個外道最高能以證得四禅，釋迦佛也都證到四禅，再高的他沒有了，釋迦佛不滿意，再去親近一個外道頭、一個神仙，他證到非想非非想定，釋迦佛也證到了，還是不滿意，但是外道沒有其他的功夫了。這就是說世間的學問他都學會，外道的本事都學會，再去精進，再去參究，最後才能在菩提樹下，大徹大悟，才能成佛。佛從哪兒來的呢？他自己修來的，「唉呀！我們怎會有這個資格呢？」拿這個肉眼你就曉得，釋迦如來有肉眼，我們也有肉眼，他怎麼可以有佛眼，我們當然也可以證得，但是中間還有天眼、慧眼、法眼，佛統統證得，最究竟證得佛眼。這樣就知道，佛與衆生本來是平等平等的，佛他怎麼成佛？他精進用功成的佛，我們是懈怠放逸，才當了衆生，所以佛經上說，「彼既丈夫，我亦爾。」釋迦牟尼佛，他是個大丈夫，他成了佛，我們也是大丈夫，怎麼不能成佛呢？所以不可以自暴自棄，就在「五眼」上，就可以自己發起一個慚愧心，發起一個精進心來。按科文上他這個「見無定相」，肉眼觀的是肉眼的境界，天眼觀的是天眼的境界，慧眼觀的是慧眼的境界，法眼觀的是法眼的境界，佛眼觀的是佛眼的境界，見沒有一定的相，因爲能見的眼不是一個眼，所見的境界，也不是一個境界，「見無定相」，這就是「如來悉知悉見」，我們就仰佩世尊了不得，佛眼可以見到嘛！但是佛的眼，也沒有一定的一個實實在在的眼，叫做「見無定相」，說到這裏，就說到如來是能知道一切衆生的心了，再看著經文。
庚二、知無實相
「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」釋迦如來在印度說法，總在恒河兩岸說法，大家都看見恒河，說到多的數目字，佛都拿恒河沙數作譬喻，好讓大家容易了解明白，那麼今天佛就提出來了，問須菩提，如來平常說法，有說恒河的沙子嗎？「如是，世尊，如來說是沙。」世尊，你常常說恒河沙數，你有說啊！「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？」這個數目字，在前面已經講過，就是把一條恒河中的沙子，每一粒沙子配一條恒河的數目，這樣「恒河沙數的恒河」，每一條恒河都充滿一恒河的沙子，這叫「恒河沙數的恒河沙」，把「恒河沙數的恒河沙」，再每一粒沙都配一個佛世界，一個佛世界就是一尊佛教化的一個世界，就是一個叁千大千世界，那麼這樣的叁千大千世界，算多不算多呢？「甚多。世尊！」那太多了，這個世界太多了，問到這裏，這就說世界多了。
下面再說，衆生多，衆生的心念多，再看著經文。「佛告須菩提：爾所國土中」，「爾所」二個字，就是恒河沙數恒河沙那麼多的佛世界，用「爾所」二個字就代表了。「國土」就是世界，「爾所國土中」，就是恒河沙數的恒河沙數的那麼多的國土中。「所有衆生，若幹種心，如來悉知。」每一個叁千大千世界的衆生，衆生就無量數，恒河沙數恒河沙那麼多的世界，裏頭的衆生多的還可思議嗎？每一個衆生的心念都是千差萬別，衆生的心是妄想心，妄想心念念不停，一時想這個，一時想那個，衆生的心念千差萬別，有那樣無量數的衆生，他的心念差別，還可思議不可思議？但是「如來悉知」，這不可思議的衆生，不可思議的心念差別，如來統統知道，這叫「佛知」，前面佛眼，叫「佛見」。
「何以故」呢？不可思議的衆生，不可思議的心念差別，怎麼如來統統知道呢？「如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。」如來懂得叁谛的道理，他不但懂得，還親證。「諸心」，就是衆生的心，有這麼多「諸心」，「皆爲非心」，按真空道理上講，當體都是空的。「是名爲心」，如來在衆生份上，不過假名叫心，這是講到二谛。在如來份上，他證到中道第一義谛，「是名爲心」，衆生妄念分別的心，如來統統知道。這再說個譬喻容易了解，譬喻如來證得的智慧，譬喻一個大圓鏡子，衆生都在這個鏡字上，在那兒起分別，那個大圓鏡子徧法界那麼的大，也就是遍「恒河沙數的恒河沙數」的佛世界那麼大，裏面的衆生雖然多，都在大圓鏡子上，在那兒起分別打妄想，那個鏡子並不要生心動念去了解他，但是他的一舉一動，打什麼妄想，鏡子都照得有影子，所以如來不要起分別，「如來悉知」，統統知道，這個樣子比較容易了解，轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智，那個大圓鏡智是個比方，比方大圓鏡智多麼大？就等于恒河沙數的恒河沙數那樣的佛世界那麼大，衆生的妄念這麼多，都在那個大圓鏡子上面，都照得有影子，那個鏡子怎麼不知道呢？這就是按道理上講。衆生千差萬別的心，都是按世俗上講，他有個心。按真谛講，根本沒有個心，不過假名爲心而已，如來證得中道第一義谛的心，所以你那個妄想心，都在如來的真心裏面，他怎麼會不知道呢？下面再加以解釋，把它結束。
「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這是推衆生的心沒有個心，爲什麼衆生的心，「即爲非心」呢？衆生的心是個妄想心，它念念不停，過去、現在、未來叁個時際，在這叁個時際，找這個衆生心都找不到。有個觀叁心不可得的偈頌，《金剛經參考資料》上有，《心印疏》也有，那個偈頌：「叁際求心，心不有。心不有處，妄緣無。妄緣無處，即菩提。生死涅槃，本平等。」我們把這偈頌念熟了，還要思維，要聞、要思、要修，要思維才能知道它究竟是什麼意思。衆生的心分過去、現在、未來，分這「叁際」，「際」就是時間，分這叁個時際，分這叁個時間。「過去心不可得」，過去已滅，這個心就是我們的妄念，這個妄念這個念頭過去了，這叫「過去心」，「過去心」它已經滅無，沒有了，你要上哪兒去得到這個心呢？過去心已滅，不可得。那麼「現在心」呢？「現在心」，它不停，也叫不住，這叫不停住，這一念具足九十剎那，一剎那具足九百個生滅，這個衆生的心念，念念不停，它不會停住，你想得個「現在心」，已經過去了，你有個念頭，又過去了，非常的快，它現在心不停，故不可得。「未來心」怎樣呢？未來的心，還沒生出來，才叫「未來心」，沒生出來，未來心未生，不可得。
先解釋，「叁際求心，心不有」，過去心已滅，心不有；現在心不停，心不有；未來心未生，心不有。「心不有處，妄緣無」，依著這個偈頌，我們要思維，要有個悟處，我們衆生是個攀緣的心，有能緣就有所緣，能緣的是我們的妄想心，所緣的是虛妄的境界，能緣所緣都叫「妄緣」，都是虛妄不實在，你這個時候「叁際求心，心不有」，你觀想到心不有了，妄緣無了。你把能攀緣的妄想心觀空了，它還去攀緣外面的虛妄境界嗎？能緣的妄緣沒有了，所緣的妄緣也沒有了，「妄緣無」，就是能緣所緣皆是妄，這個妄緣沒有了，也不打妄想了，也沒有執著外面的境界了，統統沒有了，「妄緣無」。那麼，到這個時候，它不落入斷滅，「妄緣無處，即菩提」，這個時候，菩提智慧發生了，菩提智慧不從外來，不是釋迦佛給我們智慧，智慧是本來具有的，人人本具，各各不無，那麼有智慧，我們的智慧怎麼不現前呢？就是給妄想心障礙到了。你現在把妄緣之心空掉了，菩提智發生了，從哪裏發生的？本來有的，菩提智一發生，就證得菩提智果了。成佛有二個果，一個就叫菩提果，這個時候是個什麼境界呢？菩提智緣的平等境界。「生死涅槃，本平等」，佛法最難了解的就是大乘佛法，也就是最上乘佛法，我們衆生不明了自己的生死之苦，佛先說四谛法，先說「苦谛」，要我們知道苦，現在的苦知道了，在六道輪回的生死大苦，你要知道，知道了就害怕生死之苦，害怕生死之苦，你得去修行用功，去求證「涅槃」。梵語「涅槃」，中國話叫「寂滅」，你把煩惱生死都寂滅了，你就證得「涅槃」，那是對小乘人說的。對大乘權教菩薩，雖然了解生死涅槃本空，但是他想到我有個「大乘涅槃」可證，我了的生死，比二乘人還了得究竟，我是分段生死要了脫，變異生死也要了脫，權教菩薩，他還是有著相。到了最上乘法，生死跟涅槃是對待的假相，你怎麼知道有「生死」呢？因爲你有個妄想心，你怎麼知道有「涅槃」呢？因爲你有個妄想心，執著有個生死之苦，你才執著有個涅槃，還是那個妄想的功能。你現在「叁際求心，心不有。心不有處，妄緣無。」那個能攀緣的妄想心沒有了，菩提智發生了，菩提智發生，生死本空，對著「生死」才說「涅槃」，生死都空了，哪裏來的「涅槃」呢？叫「生死涅槃，本平等」。那麼，你懂到這裏，你就懂得那最上乘的大乘佛法了，但…
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