..续本文上一页着往上面看，仰望着佛的境界，仰望佛境，高不可攀，太高了，我们够不上，攀都攀不到，这是尊重佛，才可以这样观想。但是你要是单单以为佛了不得，我们够不上，攀不上，那你就太看不起自己的本性了，我们的本性与佛无二无别，你在五个眼上就可以观察到，佛跟我们一样，也是父母亲生的，他有「肉眼」，我们也有「肉眼」，他为什么会有「佛眼」呢？他是用功修的，没有天生的释迦，没有自然的弥勒，没有哪一个人，父母生下来就成了佛的。应化身佛，他示现的是个凡夫，他没有出家之前，他学世间的文学、世间的武学，文武都学成第一名，你看释迦佛传，都说得很详细，文学他考第一，武学他也考第一，出家以后，五年参访，再去学外道，把印度所有最高的外道的本事都给学完了，一个外道最高能以证得四禅，释迦佛也都证到四禅，再高的他没有了，释迦佛不满意，再去亲近一个外道头、一个神仙，他证到非想非非想定，释迦佛也证到了，还是不满意，但是外道没有其他的功夫了。这就是说世间的学问他都学会，外道的本事都学会，再去精进，再去参究，最后才能在菩提树下，大彻大悟，才能成佛。佛从哪儿来的呢？他自己修来的，「唉呀！我们怎会有这个资格呢？」拿这个肉眼你就晓得，释迦如来有肉眼，我们也有肉眼，他怎么可以有佛眼，我们当然也可以证得，但是中间还有天眼、慧眼、法眼，佛统统证得，最究竟证得佛眼。这样就知道，佛与众生本来是平等平等的，佛他怎么成佛？他精进用功成的佛，我们是懈怠放逸，才当了众生，所以佛经上说，「彼既丈夫，我亦尔。」释迦牟尼佛，他是个大丈夫，他成了佛，我们也是大丈夫，怎么不能成佛呢？所以不可以自暴自弃，就在「五眼」上，就可以自己发起一个惭愧心，发起一个精进心来。按科文上他这个「见无定相」，肉眼观的是肉眼的境界，天眼观的是天眼的境界，慧眼观的是慧眼的境界，法眼观的是法眼的境界，佛眼观的是佛眼的境界，见没有一定的相，因为能见的眼不是一个眼，所见的境界，也不是一个境界，「见无定相」，这就是「如来悉知悉见」，我们就仰佩世尊了不得，佛眼可以见到嘛！但是佛的眼，也没有一定的一个实实在在的眼，叫做「见无定相」，说到这里，就说到如来是能知道一切众生的心了，再看着经文。
庚二、知无实相
「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」释迦如来在印度说法，总在恒河两岸说法，大家都看见恒河，说到多的数目字，佛都拿恒河沙数作譬喻，好让大家容易了解明白，那么今天佛就提出来了，问须菩提，如来平常说法，有说恒河的沙子吗？「如是，世尊，如来说是沙。」世尊，你常常说恒河沙数，你有说啊！「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」这个数目字，在前面已经讲过，就是把一条恒河中的沙子，每一粒沙子配一条恒河的数目，这样「恒河沙数的恒河」，每一条恒河都充满一恒河的沙子，这叫「恒河沙数的恒河沙」，把「恒河沙数的恒河沙」，再每一粒沙都配一个佛世界，一个佛世界就是一尊佛教化的一个世界，就是一个三千大千世界，那么这样的三千大千世界，算多不算多呢？「甚多。世尊！」那太多了，这个世界太多了，问到这里，这就说世界多了。
下面再说，众生多，众生的心念多，再看着经文。「佛告须菩提：尔所国土中」，「尔所」二个字，就是恒河沙数恒河沙那么多的佛世界，用「尔所」二个字就代表了。「国土」就是世界，「尔所国土中」，就是恒河沙数的恒河沙数的那么多的国土中。「所有众生，若干种心，如来悉知。」每一个三千大千世界的众生，众生就无量数，恒河沙数恒河沙那么多的世界，里头的众生多的还可思议吗？每一个众生的心念都是千差万别，众生的心是妄想心，妄想心念念不停，一时想这个，一时想那个，众生的心念千差万别，有那样无量数的众生，他的心念差别，还可思议不可思议？但是「如来悉知」，这不可思议的众生，不可思议的心念差别，如来统统知道，这叫「佛知」，前面佛眼，叫「佛见」。
「何以故」呢？不可思议的众生，不可思议的心念差别，怎么如来统统知道呢？「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」如来懂得三谛的道理，他不但懂得，还亲证。「诸心」，就是众生的心，有这么多「诸心」，「皆为非心」，按真空道理上讲，当体都是空的。「是名为心」，如来在众生份上，不过假名叫心，这是讲到二谛。在如来份上，他证到中道第一义谛，「是名为心」，众生妄念分别的心，如来统统知道。这再说个譬喻容易了解，譬喻如来证得的智慧，譬喻一个大圆镜子，众生都在这个镜字上，在那儿起分别，那个大圆镜子徧法界那么的大，也就是遍「恒河沙数的恒河沙数」的佛世界那么大，里面的众生虽然多，都在大圆镜子上，在那儿起分别打妄想，那个镜子并不要生心动念去了解他，但是他的一举一动，打什么妄想，镜子都照得有影子，所以如来不要起分别，「如来悉知」，统统知道，这个样子比较容易了解，转八识成四智，转第八识成大圆镜智，那个大圆镜智是个比方，比方大圆镜智多么大？就等于恒河沙数的恒河沙数那样的佛世界那么大，众生的妄念这么多，都在那个大圆镜子上面，都照得有影子，那个镜子怎么不知道呢？这就是按道理上讲。众生千差万别的心，都是按世俗上讲，他有个心。按真谛讲，根本没有个心，不过假名为心而已，如来证得中道第一义谛的心，所以你那个妄想心，都在如来的真心里面，他怎么会不知道呢？下面再加以解释，把它结束。
「所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」这是推众生的心没有个心，为什么众生的心，「即为非心」呢？众生的心是个妄想心，它念念不停，过去、现在、未来三个时际，在这三个时际，找这个众生心都找不到。有个观三心不可得的偈颂，《金刚经参考资料》上有，《心印疏》也有，那个偈颂：「三际求心，心不有。心不有处，妄缘无。妄缘无处，即菩提。生死涅槃，本平等。」我们把这偈颂念熟了，还要思维，要闻、要思、要修，要思维才能知道它究竟是什么意思。众生的心分过去、现在、未来，分这「三际」，「际」就是时间，分这三个时际，分这三个时间。「过去心不可得」，过去已灭，这个心就是我们的妄念，这个妄念这个念头过去了，这叫「过去心」，「过去心」它已经灭无，没有了，你要上哪儿去得到这个心呢？过去心已灭，不可得。那么「现在心」呢？「现在心」，它不停，也叫不住，这叫不停住，这一念具足九十剎那，一剎那具足九百个生灭，这个众生的心念，念念不停，它不会停住，你想得个「现在心」，已经过去了，你有个念头，又过去了，非常的快，它现在心不停，故不可得。「未来心」怎样呢？未来的心，还没生出来，才叫「未来心」，没生出来，未来心未生，不可得。
先解释，「三际求心，心不有」，过去心已灭，心不有；现在心不停，心不有；未来心未生，心不有。「心不有处，妄缘无」，依着这个偈颂，我们要思维，要有个悟处，我们众生是个攀缘的心，有能缘就有所缘，能缘的是我们的妄想心，所缘的是虚妄的境界，能缘所缘都叫「妄缘」，都是虚妄不实在，你这个时候「三际求心，心不有」，你观想到心不有了，妄缘无了。你把能攀缘的妄想心观空了，它还去攀缘外面的虚妄境界吗？能缘的妄缘没有了，所缘的妄缘也没有了，「妄缘无」，就是能缘所缘皆是妄，这个妄缘没有了，也不打妄想了，也没有执着外面的境界了，统统没有了，「妄缘无」。那么，到这个时候，它不落入断灭，「妄缘无处，即菩提」，这个时候，菩提智慧发生了，菩提智慧不从外来，不是释迦佛给我们智慧，智慧是本来具有的，人人本具，各各不无，那么有智慧，我们的智慧怎么不现前呢？就是给妄想心障碍到了。你现在把妄缘之心空掉了，菩提智发生了，从哪里发生的？本来有的，菩提智一发生，就证得菩提智果了。成佛有二个果，一个就叫菩提果，这个时候是个什么境界呢？菩提智缘的平等境界。「生死涅槃，本平等」，佛法最难了解的就是大乘佛法，也就是最上乘佛法，我们众生不明了自己的生死之苦，佛先说四谛法，先说「苦谛」，要我们知道苦，现在的苦知道了，在六道轮回的生死大苦，你要知道，知道了就害怕生死之苦，害怕生死之苦，你得去修行用功，去求证「涅槃」。梵语「涅槃」，中国话叫「寂灭」，你把烦恼生死都寂灭了，你就证得「涅槃」，那是对小乘人说的。对大乘权教菩萨，虽然了解生死涅槃本空，但是他想到我有个「大乘涅槃」可证，我了的生死，比二乘人还了得究竟，我是分段生死要了脱，变异生死也要了脱，权教菩萨，他还是有着相。到了最上乘法，生死跟涅槃是对待的假相，你怎么知道有「生死」呢？因为你有个妄想心，你怎么知道有「涅槃」呢？因为你有个妄想心，执着有个生死之苦，你才执着有个涅槃，还是那个妄想的功能。你现在「三际求心，心不有。心不有处，妄缘无。」那个能攀缘的妄想心没有了，菩提智发生了，菩提智发生，生死本空，对着「生死」才说「涅槃」，生死都空了，哪里来的「涅槃」呢？叫「生死涅槃，本平等」。那么，你懂到这里，你就懂得那最上乘的大乘佛法了，但…
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