..續本文上一頁講的什麼道理呢？講到要是著了發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，不能講：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」這個經文上念得很累贅，實際就是給他授記的兩句話。「汝」指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩，汝善慧，「汝于來世」，說得長遠還有一大阿僧祇劫，說的超近一點有九十一劫。爲什麼說的不一樣呢？因爲衆生見的不一樣，有的地方說叁大阿僧祇劫成佛，二大阿僧祇劫修滿，遇見然燈佛授記，不是還有一大阿僧祇劫。但是有的衆生可以說是頓超的，就說如來這時候授了記，跟他說九十一劫以後就成佛了。那麼，這個時候，「汝于來世」，就是或者九十一劫以後，或者再經過一大阿僧祇劫，你「當得作佛」，你應當作一個佛，「號釋迦牟尼！」你的佛號爲釋迦牟尼。
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者」，假若那時候我心裏有個執著，執著有個法，得到阿耨多羅叁藐叁菩提，然燈佛他就不給我授記，不說授記的話：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼」了。「須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」這一句要念到這裏，不念到整句，經文有點累贅，前面說我要是在授記的那個時候，我有分別心，我今天要得菩提法，這個時候，然燈佛就不給我授記，也就不給我說授記的話，「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」「以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」「以實」的「以」字作「因」字講，因爲當時，實實在在無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，我那個時候，我證得法空，不但我空，法也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫實實在在沒有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。這是說他自己的功行，到了授記那時候的功夫，我那個時候，我心空境寂，我的內心是空的，外面境也是寂滅的。我內心空，沒有能得之心；外面的境界寂滅，我沒有所得之法。「以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」沒有「能得」，沒有「所得」，「是故」，以是之故，「然燈佛與我授記」，然燈佛才給我授記，「作是言」，才這樣說：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」因爲他授成佛之記，就是八地菩薩位，這個用功要用到法執的分別不起，他就能深解義趣，就能證到初地菩薩，初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位意思一樣，深淺不同。小乘證得初果，他分別我執不起，所以叫做小乘聖人。大乘菩薩是我法二執一起要斷除，我法二執分別所起的，他統統把它空掉了，他就證得了初地菩薩，初地菩薩叫做大乘聖人。那麼，由初地菩薩以後，就要斷俱生的我法二執，這時候我法二執一起斷的話，就是單斷法執，也是俱生法執，俱生，與生俱來的一個法執，由初地菩薩起，斷俱生的我法二執，斷到八地，他已經到達無功用位了，就是到這個時候，他不要用功，自然往前精進，那麼他有這格，有功夫，來授成佛之記，所以內裏面沒有個能得的心，外面沒有所得的法，能所分別，他不起。不但分別的法執沒有，連那個俱生的法執也不起，這個樣子，他才能授成佛之記，然燈佛才能跟他作是言：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」
庚叁、征起轉顯
何以故？如來者，即諸法如義！若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提；須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。
「何以故？」這就是轉起來顯明，「何以故？如來者，即諸法如義。」這是講法身如來，記得，平常解釋如來，有應身如來的解釋。「如來」兩個字怎麼解呢？乘如實道來成正覺，他證得報身佛了，他證得如實之道，證得真如實相之道，由真如實相之道來成正覺，來示現應化成佛的這個應身佛身，這是應身如來的解釋，乘如實道，來成正覺。《金剛經》這一句是解釋法身如來的，這個「如來」兩個字怎麼講呢？「如來者，即諸法如義。」「諸法」就是一切法，一切法它有個本體自性，一切法的本體自性就是真如。一切法它是因緣生的，那是一切法的法相，法相是因緣生的，這個法相它有生有滅，因緣生法它沒有本體沒有自性，它是有生有滅，叫生、住、異、滅，有這四相變遷，但是它有本體自性就是真如，真如是個理體，真理之體叫理體，這個真理之體的真如，它不變動的，「真」者不虛妄，「如」者不變異，有個不虛妄的理體，有個不變異的理體，那就是真如理體。這個真如理體，一切法都依它隨緣生出來的，所以它是一切法的本體。一切法的真如之義，就是真而不虛妄，如而不變異的這個義理。生、住、異、滅是一切法的法相，一切法的相是隨緣生起的。「真如」有二種義理：一種是隨緣義，一種是不變義。它本體不變，但是它能隨緣，隨緣就生起來一切差別法相，它能隨緣又不變，它不變能隨緣。隨緣它又不變，一切法相，千差萬別，生、住、異、滅，但是它的真如本體不變動，就拿黃金跟莊嚴器具做比方，黃金它本體不變，但能隨緣，隨緣生起來一切莊嚴器具，你歡喜造一個金戒指，就造一個金戒指的相；你歡喜造條金項鏈，就造一條金項鏈的相；你歡喜做成金镯子，就變成金镯子的相，這是隨緣生一切差別相，但是那個相是隨緣生出來的，它有生、住、異、滅，黃金的本體，雖然隨緣它不變，它不變能隨緣。隨緣它不變，一切法的本體就是真如，跟莊嚴器具的黃金一樣，這個道理就容易懂了。這個「如來」者，就是法身如來，法身如來就是那個真如理體，真如理體在哪裏呢？就在這一切法上，就是一切法的本體，一切法有個不變動，有個隨緣的本體，雖然隨緣，生出來一切法，有個不變動的本體，那就是「真如」之義，這就叫做「如來」，這就叫做法身如來。這個法身如來怎樣解釋呢？不能解釋爲乘如實道來成正覺，這就是由真如而來，故名「如來」，上面的「如」是真如，由真如而來，故名「如來」，他證得的那個法身，法身來了，從哪兒來的？由真如來的，故名「如來」，所以它是來而不來，來無來相，你證得法身了，它沒有個來，沒有個去。說有個來，它由真如而來，這就是你成了佛，證得如來的法身，證成法身佛了，成了法身佛就是證得一切法，真如的義理了，證得真如法的本體了。這就是《楞嚴經》上講的：「即一切法，離一切相。」離一切相，就即一切法。如來的法身在哪裏？徧一切處，徧到一切法上，但是你一執著法相，法身顯不出來了，你把法相觀空，叫做凡所有相，皆是虛妄，這就即見如來了，見到如來，就是法身如來。
這是轉征起來，再加以解釋，釋迦如來授了成佛之記，怎樣沒有可得，怎麼沒有一個能得之心，也沒有一個所得之法呢？因爲授了成佛之記，一定要成佛，就是一定要證得法身如來，證得法身如來，就是那個真而不妄，如而不變異的真如理體，真如理體上，哪有這個「能」，哪有這個「所」呢？哪裏有個「能得」，有個「所得」呢？解釋這個道理。
再看著經文，「若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這轉過來，再解釋一遍，「若有人言」，這個人就是權教大乘的菩薩，凡夫不知道說這個話，二乘人還不知道佛成佛是怎麼成的？這個權教大乘，他學大乘法他知道，但是他著相，他說是如來有所得。「若有人言」，就是權教大乘的菩薩說的，如來是得到阿耨多羅叁藐叁菩提的，要是沒有得到，怎麼能授成佛之記呢？這個道理不是權教大乘菩薩之意，也是佛說的，因爲對權教菩薩的根機，只能說這個有所得，有所得他有希望心，他才去求菩提法。可是現在要講最上乘法，須菩提！實實在在沒有個法可得，這一句話，佛就講了兩遍，連須菩提講，就叁遍。須菩提說，佛在然燈佛所，依他所解悟的佛說的義理，沒有個法，佛在然燈佛所得阿耨多羅叁藐叁菩提，佛跟他印證：「如是如是！」接著說：「實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。」再講了半天，解釋了半天，爲什麼說了再說呢？這是釋迦佛悲心過切，要我們學大乘法，要學實教大乘，要學最上乘法，你心裏頭，切不可以存一點點, 疑惑之念，究竟有所得？究竟無所得？心裏一疑惑，你根本不了解實教大乘的道理，或者你了解了，了解了是有所得，而不可說，還是沒有了解透徹，實實在在沒有個法可得。說了再說，你這個心才能把偷心死盡，才能死盡偷心，偷心就是偷人家財物的那個心，做賊的那個心。他爲什麼要偷人家的錢財，偷人家的物品呢？他有那個貪心嘛！我要貪圖有個菩提法可得，還不是貪心嗎？這貪心，跟那個做賊的，偷人家財物的偷心一樣，偷心不死，偷心死不盡，那就是「但有一些些，便有一些些。」你心裏永遠不能空，心裏不能空，境也不能寂，所以一定要實實在在沒有個法可得，才能授到成佛之記。你心裏頭有一個偷心，就有能有所，有能有所永遠不會授成佛之記，因爲有能有所，就是個分別心，怎麼能成佛？怎麼有資格成佛呢？分別心，凡夫就是個分別心。二乘人呢？空了一半，我空了法不空，還是個分別心，他爲什麼法不空呢？還是有一個法執的分別嘛！所以說到你學菩薩道，還是有個能，有個所，有能所分別，永遠不會授成佛之記。所以說了再說，佛的慈悲心重，下面就結示起來。
庚四、結示中道
須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛！是故如來說：一切法，皆是佛法！
「實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這一句須菩提說了一遍，釋迦如來給他印證了以後，再連說了二次，須菩提懂得了，他悟到這個地方，他解佛所說的義，深解佛所說的義了，恐怕我們這些末法時代的衆生不明白，于是說了再說，還恐怕我們放不下，再加以解釋。「須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。」怎麼再加以解釋呢？釋迦如來說在然燈佛面前授了成佛之記，他有個法得到阿耨多羅叁藐叁菩提，怎麼這個地方一再…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…