..续本文上一页有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
「复次，须菩提！」佛重复次第又叫一声当机者。「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」前面说佛所证的果，叫做「无上正等正觉」，就叫阿耨多罗三藐三菩提的果，教我们发心，就要发阿耨多罗三藐三菩提的心，为什么又说结果的时候，是「无有少法可得」呢？这就是解释这个道理，跟着第二十二分：「无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」「是法」就是无上正等正觉之法，它是个实相般若平等的理体。这个法是平等之法，怎么样平等呢？没有「高」，没有「下」，你成了佛了，这个菩提法它没有「高」，你没有成佛，你当九法界的众生，这个法也没有「下」。这段经文就跟第十七分里面「是法无实无虚」一样，再重新换个名词解释一下，这个法「无实无虚」也是解释那个平等的理体，它要是「有实」它就「高」了，它要「有虚」它就「下」了。「无实无虚」才「无高无下」，「无实无虚」才叫「平等」。「无高无下」才叫「平等」，所以在众生相上，按世俗谛讲，佛比我们九法界众生「高」，九法界众生比佛「下」，但是在平等理体上，它是无高无下的。成了佛，他就是完全证得了本来具有的平等理体了，我们九法界的众生，本来就具有这个平等理体，无欠无缺，没有少一点点，不过我们六道的凡夫，被无明烦恼障蔽到了，完全不知道有一个平等的理体。到了三乘圣人知道了，没有知道完全，证得也没有证得完全，所以才叫「声闻」，才叫「缘觉」，才叫「菩萨」。到了完全证得成了佛，成了佛并没有增加一部份，不过他完全发现了，发现了还是本有的、本具的，所以你要依着道理来修，你才能证得那个平等的理体。「是法平等，无有高下」，才名字叫「无上正等正觉」，它既然「无高无下」，所证得的是本来有的，你怎么有个新得呢？说我现在得阿耨多罗三藐三菩提，你无论得多得少，都是新得，以前失掉了，现在又得到了，才叫「有所得」。不是失掉了，本来具有的，它没有少一点点，不过无明烦恼障蔽到了，你只去断烦恼、破无明就对了。烦恼断了，无明破除了，喔！完全发现了，发现了本来有的「阿耨多罗三藐三菩提」，不是新得的，所以不能说「有所得」，这就是解释「无有少法可得」。
「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」正宗分分四大科，这是讲第三大科，「乙三、究竟降住起修分」，要修行怎么修呢？依着你前面所解悟的道理来修，到现在要修的时候了，还得依着你所悟得的道理来修，前面讲的什么呢？就是要「远离我等四相」，来修行一切善法，这样修就对了。这科文是通理大师发明的，信、解、修、证这四大科，经上都有明文，前面生净心，我就指明经文上有，到须菩提尊者深解义趣，又有解悟的明文，这个地方有修行的明文，到第二十三分，修一切善法，这是叫我们修，不是叫你发信心，也不是叫你悟理，是叫我们修行。要怎样修呢？远离我等四相，那么到修的时候，就是把前面信心分，解悟的那一分，统统把它结束起来。最早叫我们生信心，叫我们怎么修呢？就从第四分上叫我们无住行施，要行布施，你不要住相，一住了相，有我、人、众生、寿者，你就不叫做「菩萨」了，如是生起信心，如是解悟。到这个地方，叫你起行，还是这样修，远离我等四相，修一切善法。我们学《金刚经》，讲的时候讲不出纲要，不晓得《金刚经》的修行方法在哪里，我讲《金刚经》就注意这事，告诉我们怎么修行？就在第四分，第四分叫我们无住行施，行布施，有三种布施：财施、法施、无畏施，打开来就是六度，六度再广开，就是万种行门，现在叫做「一切善法」，这「一切善法」是什么善法呢？六度万行叫「一切善法」，要注意这个善法，不是三界以内十善法的那个善法，三界以内所修的十种善法，你只能生天，不能成佛。要依着六度万行，这种无漏善法，你才能成佛，才能证得无漏的善果，要注意这个。你们看地藏经，地藏经上一再的说，你在佛法之中修行，一毛一滴，一沙一尘的功德，都无量无边，地藏经说来说去，说了很多段，都要在佛法中修善，你要注意这个道理，就是离开了佛法，你修的善法，都是世间善法，社会上的慈善家很难得啊！他有了钱，不自己用，他要救度社会上的人，没有米的给人家送米，没有衣服的给人家送衣服穿，有病了给人家送医药费，不容易有这样的人，在社会上这叫慈善家，但是可惜的他不懂佛法，他所做的慈善将来得的果报，得人天的福报，第二生好，第三生可能招来不如意。我们现在学《金刚经》要修行，就修一切善法，要修六度万行，万种行门合起来六度，六度合起来就是三檀，三种檀那，就是布施，财施、法施、无畏施。尤其是我们出家弟子，多行法施，因为释迦牟尼佛给我们定的戒律，出家不许储蓄钱财，我们要不要财布施呢？要的，就是信徒供养我们的钱财，我们随手把它布施出去，这个总有限度的。我们要不要行无畏布施呢？见到众生有灾难，我们应该去救，随力随分去救，那也是有限度的。法布施是无限度的，你学了佛法，你去讲，这叫法布施，永远布施不完，永远布施不尽，但是你要注意，你不可以着相，所以前面叫「说法无住」、「闻法无住」，都是叫我们听的，你要去修一切善法，就是要弘法利生，这叫法布施。法布施，要远离我等四相修一切善法，这样你就是修的无漏之因，将来决定能证得阿耨多罗三藐三菩提，这就告诉我们怎么「即得阿耨多罗三藐三菩提」。说来说去，一时说没有得，一时又说有得，不是矛盾吗？但是你要注意，对我们这些凡夫说法，是不得已，没有个所得，我们没有把握；说有个所得，不许你着相，是远离我等四相修一切善法，你才得的。这个得就是无得，因为你有个能得之心，就有了个我，那么，你怎么能得到这个功德呢？我因为说法度了众生，有了「我相」，就有了「人相」，「我」、「人」起了差别「众生相」，你再执着不舍「寿者相」。最初一念，就起了我执，有我执，你说法，再起法执，人我执、法我执，二执都不亡，你怎样也得不到阿耨多罗三藐三菩提，所以你要远离我等四相修一切善法。把这一切善法都归纳起来，归到法布施上，你天天去讲经说法，不着相，这样你一定能得到阿耨多罗三藐三菩提，因为你不着相得到的，得即无得。释迦佛说法并没有矛盾，并没有一时说有，一时说空，本来是这样，这我们就明白阿耨多罗三藐三菩提法，是怎么得到的，是在不着相，修一切善法，才得到的。
「须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」听说修一切善法，又恐怕我们着了善法的相，如来所言的善法，「即非善法」，按世俗谛讲，有个善法。按真谛讲，当体即空，善法都是因缘生的法，它没有自性，哪里有善法可得呢？你要是能会归中道，中道第一义谛就是即有即空，「是名善法」，就是要我们处处去修善法，还处处不要着相。
第三大科告诉我们一个修行的方法，下面再较量较量福德智慧，叫「福智无比分第二十四」，讲到第二十四分，正宗分的第三大科才讲完。释迦如来一直劝我们受持读诵，我就一再的劝诸位，你要受持读诵《金刚经》，因为你读读，它有个文法，有个文句，到这里刚好一段，告诉我们怎么修善法，还较量较量福德，每一段都是这样，你要是把第二十四分隔开来，隔开来那较量什么呢？它较量前面离相修一切善法的功德，所以正宗分的第三大科到第二十四分。
【福智无比分第二十四】
丁三、校量持福
须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说。于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数、譬喻，所不能及。
「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王」，先消文，这一个三千大千世界，就有一百亿个小世界，每一个小世界，有一个须弥山王，那这一个三千大千世界，就有一百亿个须弥山王，须弥山王，出水有八万四千由旬那么高。讲这么一个人，他以「三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等的七宝聚」，「聚」就是积聚起来，把金银、琉璃、玻璃、砗磲、真珠、玛瑙等七宝积聚起来，像八万四千由旬那么高，像一个须弥山王，如是一个一个的积聚，等于三千大千世界所有的诸须弥山王，就有一百亿那么多须弥山王的七宝聚。「有人持用布施」，拿这么多的七宝，去行布施。这下面应该佛问一声：「须菩提！是人得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊。」这里把这个问答略了，因为前面很多，我们学讲《金刚经》，研究《金刚经》，你受持读诵都会知道，那个就略掉了，这就较量了。
「若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说。」这是另外一个人，以此《金刚经》，全部《金刚经》，乃至于一小段的《金刚经》，你能受持其义，读诵其文，还为他人解说，「于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」这个譬喻前面那个三千大千世界百亿个须弥山王七宝聚，都拿来布施的福德，持《金刚经》的跟他比较起来这个福德，他一百分也赶不上一分，不但一百分赶不上一分，乃至于百千万亿分，也赶不上一分，乃至于用算数用譬喻，都说不来算不来，就是他差得太多了。这个道理前面解释过很多次，很容易了解，就是你用七宝布施的福德，是有为无漏的福德，报在人天，你的福德多，享的福多早晚都给你报掉了，报完了就没有了；而受持《金刚经》，受持读诵一小段，乃至于跟他人讲…
《金刚般若波罗蜜经讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…