..續本文上一頁有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
「複次，須菩提！」佛重複次第又叫一聲當機者。「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」前面說佛所證的果，叫做「無上正等正覺」，就叫阿耨多羅叁藐叁菩提的果，教我們發心，就要發阿耨多羅叁藐叁菩提的心，爲什麼又說結果的時候，是「無有少法可得」呢？這就是解釋這個道理，跟著第二十二分：「無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」「是法」就是無上正等正覺之法，它是個實相般若平等的理體。這個法是平等之法，怎麼樣平等呢？沒有「高」，沒有「下」，你成了佛了，這個菩提法它沒有「高」，你沒有成佛，你當九法界的衆生，這個法也沒有「下」。這段經文就跟第十七分裏面「是法無實無虛」一樣，再重新換個名詞解釋一下，這個法「無實無虛」也是解釋那個平等的理體，它要是「有實」它就「高」了，它要「有虛」它就「下」了。「無實無虛」才「無高無下」，「無實無虛」才叫「平等」。「無高無下」才叫「平等」，所以在衆生相上，按世俗谛講，佛比我們九法界衆生「高」，九法界衆生比佛「下」，但是在平等理體上，它是無高無下的。成了佛，他就是完全證得了本來具有的平等理體了，我們九法界的衆生，本來就具有這個平等理體，無欠無缺，沒有少一點點，不過我們六道的凡夫，被無明煩惱障蔽到了，完全不知道有一個平等的理體。到了叁乘聖人知道了，沒有知道完全，證得也沒有證得完全，所以才叫「聲聞」，才叫「緣覺」，才叫「菩薩」。到了完全證得成了佛，成了佛並沒有增加一部份，不過他完全發現了，發現了還是本有的、本具的，所以你要依著道理來修，你才能證得那個平等的理體。「是法平等，無有高下」，才名字叫「無上正等正覺」，它既然「無高無下」，所證得的是本來有的，你怎麼有個新得呢？說我現在得阿耨多羅叁藐叁菩提，你無論得多得少，都是新得，以前失掉了，現在又得到了，才叫「有所得」。不是失掉了，本來具有的，它沒有少一點點，不過無明煩惱障蔽到了，你只去斷煩惱、破無明就對了。煩惱斷了，無明破除了，喔！完全發現了，發現了本來有的「阿耨多羅叁藐叁菩提」，不是新得的，所以不能說「有所得」，這就是解釋「無有少法可得」。
「以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」正宗分分四大科，這是講第叁大科，「乙叁、究竟降住起修分」，要修行怎麼修呢？依著你前面所解悟的道理來修，到現在要修的時候了，還得依著你所悟得的道理來修，前面講的什麼呢？就是要「遠離我等四相」，來修行一切善法，這樣修就對了。這科文是通理大師發明的，信、解、修、證這四大科，經上都有明文，前面生淨心，我就指明經文上有，到須菩提尊者深解義趣，又有解悟的明文，這個地方有修行的明文，到第二十叁分，修一切善法，這是叫我們修，不是叫你發信心，也不是叫你悟理，是叫我們修行。要怎樣修呢？遠離我等四相，那麼到修的時候，就是把前面信心分，解悟的那一分，統統把它結束起來。最早叫我們生信心，叫我們怎麼修呢？就從第四分上叫我們無住行施，要行布施，你不要住相，一住了相，有我、人、衆生、壽者，你就不叫做「菩薩」了，如是生起信心，如是解悟。到這個地方，叫你起行，還是這樣修，遠離我等四相，修一切善法。我們學《金剛經》，講的時候講不出綱要，不曉得《金剛經》的修行方法在哪裏，我講《金剛經》就注意這事，告訴我們怎麼修行？就在第四分，第四分叫我們無住行施，行布施，有叁種布施：財施、法施、無畏施，打開來就是六度，六度再廣開，就是萬種行門，現在叫做「一切善法」，這「一切善法」是什麼善法呢？六度萬行叫「一切善法」，要注意這個善法，不是叁界以內十善法的那個善法，叁界以內所修的十種善法，你只能生天，不能成佛。要依著六度萬行，這種無漏善法，你才能成佛，才能證得無漏的善果，要注意這個。你們看地藏經，地藏經上一再的說，你在佛法之中修行，一毛一滴，一沙一塵的功德，都無量無邊，地藏經說來說去，說了很多段，都要在佛法中修善，你要注意這個道理，就是離開了佛法，你修的善法，都是世間善法，社會上的慈善家很難得啊！他有了錢，不自己用，他要救度社會上的人，沒有米的給人家送米，沒有衣服的給人家送衣服穿，有病了給人家送醫藥費，不容易有這樣的人，在社會上這叫慈善家，但是可惜的他不懂佛法，他所做的慈善將來得的果報，得人天的福報，第二生好，第叁生可能招來不如意。我們現在學《金剛經》要修行，就修一切善法，要修六度萬行，萬種行門合起來六度，六度合起來就是叁檀，叁種檀那，就是布施，財施、法施、無畏施。尤其是我們出家弟子，多行法施，因爲釋迦牟尼佛給我們定的戒律，出家不許儲蓄錢財，我們要不要財布施呢？要的，就是信徒供養我們的錢財，我們隨手把它布施出去，這個總有限度的。我們要不要行無畏布施呢？見到衆生有災難，我們應該去救，隨力隨分去救，那也是有限度的。法布施是無限度的，你學了佛法，你去講，這叫法布施，永遠布施不完，永遠布施不盡，但是你要注意，你不可以著相，所以前面叫「說法無住」、「聞法無住」，都是叫我們聽的，你要去修一切善法，就是要弘法利生，這叫法布施。法布施，要遠離我等四相修一切善法，這樣你就是修的無漏之因，將來決定能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，這就告訴我們怎麼「即得阿耨多羅叁藐叁菩提」。說來說去，一時說沒有得，一時又說有得，不是矛盾嗎？但是你要注意，對我們這些凡夫說法，是不得已，沒有個所得，我們沒有把握；說有個所得，不許你著相，是遠離我等四相修一切善法，你才得的。這個得就是無得，因爲你有個能得之心，就有了個我，那麼，你怎麼能得到這個功德呢？我因爲說法度了衆生，有了「我相」，就有了「人相」，「我」、「人」起了差別「衆生相」，你再執著不舍「壽者相」。最初一念，就起了我執，有我執，你說法，再起法執，人我執、法我執，二執都不亡，你怎樣也得不到阿耨多羅叁藐叁菩提，所以你要遠離我等四相修一切善法。把這一切善法都歸納起來，歸到法布施上，你天天去講經說法，不著相，這樣你一定能得到阿耨多羅叁藐叁菩提，因爲你不著相得到的，得即無得。釋迦佛說法並沒有矛盾，並沒有一時說有，一時說空，本來是這樣，這我們就明白阿耨多羅叁藐叁菩提法，是怎麼得到的，是在不著相，修一切善法，才得到的。
「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」聽說修一切善法，又恐怕我們著了善法的相，如來所言的善法，「即非善法」，按世俗谛講，有個善法。按真谛講，當體即空，善法都是因緣生的法，它沒有自性，哪裏有善法可得呢？你要是能會歸中道，中道第一義谛就是即有即空，「是名善法」，就是要我們處處去修善法，還處處不要著相。
第叁大科告訴我們一個修行的方法，下面再較量較量福德智慧，叫「福智無比分第二十四」，講到第二十四分，正宗分的第叁大科才講完。釋迦如來一直勸我們受持讀誦，我就一再的勸諸位，你要受持讀誦《金剛經》，因爲你讀讀，它有個文法，有個文句，到這裏剛好一段，告訴我們怎麼修善法，還較量較量福德，每一段都是這樣，你要是把第二十四分隔開來，隔開來那較量什麼呢？它較量前面離相修一切善法的功德，所以正宗分的第叁大科到第二十四分。
【福智無比分第二十四】
丁叁、校量持福
須菩提！若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，爲他人說。于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻，所不能及。
「須菩提！若叁千大千世界中，所有諸須彌山王」，先消文，這一個叁千大千世界，就有一百億個小世界，每一個小世界，有一個須彌山王，那這一個叁千大千世界，就有一百億個須彌山王，須彌山王，出水有八萬四千由旬那麼高。講這麼一個人，他以「叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等的七寶聚」，「聚」就是積聚起來，把金銀、琉璃、玻璃、砗磲、真珠、瑪瑙等七寶積聚起來，像八萬四千由旬那麼高，像一個須彌山王，如是一個一個的積聚，等于叁千大千世界所有的諸須彌山王，就有一百億那麼多須彌山王的七寶聚。「有人持用布施」，拿這麼多的七寶，去行布施。這下面應該佛問一聲：「須菩提！是人得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊。」這裏把這個問答略了，因爲前面很多，我們學講《金剛經》，研究《金剛經》，你受持讀誦都會知道，那個就略掉了，這就較量了。
「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說。」這是另外一個人，以此《金剛經》，全部《金剛經》，乃至于一小段的《金剛經》，你能受持其義，讀誦其文，還爲他人解說，「于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」這個譬喻前面那個叁千大千世界百億個須彌山王七寶聚，都拿來布施的福德，持《金剛經》的跟他比較起來這個福德，他一百分也趕不上一分，不但一百分趕不上一分，乃至于百千萬億分，也趕不上一分，乃至于用算數用譬喻，都說不來算不來，就是他差得太多了。這個道理前面解釋過很多次，很容易了解，就是你用七寶布施的福德，是有爲無漏的福德，報在人天，你的福德多，享的福多早晚都給你報掉了，報完了就沒有了；而受持《金剛經》，受持讀誦一小段，乃至于跟他人講…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…