..續本文上一頁說一小段，這都是無爲無漏的福德，這個福德就要成佛的，那怎麼能跟你的人天福報相比呢？所以比不來。
這把經文消文釋義講完了，再解釋這個疑點，《金剛經》譬喻較量持經的福德，前面一共有五次了，第一次在第八分，就是「以充滿叁千大千世界，七寶作布施」來比較，比不來，沒有持經的福德多。第二次在第十一分，是「以恒河沙數叁千大千世界的七寶來作布施」，也比不來持經、說經的福德多。第叁次在第十叁分，「以恒河沙數等身命布施」，那個福德，也沒有于此經中，乃至受持四句偈，爲他人說《金剛經》的福德多。第四次在第十五分，是每日叁分，初日分、中日分、後日分，布施叁個恒河沙數的身命布施，如是乃至百千萬億劫以身命布施，那個福德，也趕不上這個持經的福德。第五次在第十六分，佛拿自己因位的福德來比較，沒有見然燈佛之前，他親近過八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者，那他培的福德多，也趕不上我們受持讀誦，爲他人解說《金剛經》的福德，佛拿自己的因行來比也趕不上，福德是越大越多。到了現在第二十四分是第六次了，只有叁千大千世界，所有的諸須彌山王，百億之多，那不如第一次的七寶，第一次是充滿叁千大千世界，這到了第六次，只有叁千大千世界，所有的須彌山王的七寶，沒有說充滿叁千大千世界，應該越來越多，怎麼少了呢？《新眼疏》上給我們找了兩句解釋，就是《華嚴經》有兩句：「發心究竟二不別，如是二心先心難。」「發心」，最初發心，「究竟」，到了究竟成佛，這兩個心，本來是平等平等的，「二不別」，沒有差別的，你如是發心，如是究竟證果，因果相應，是沒有差別的。但是比較起來，有一個差別，「如是二心先心難」，如是這兩個心，一個是最初發的菩提心，一個是究竟成佛的心，最初那個先心難，最初發那個菩提心難得，因爲它難發，居然發起來了，它那個功德多了，所以越比較越多。你看前面說，一個人生一念清淨信心，那個清淨信心不容易生起來，結果他生起來了，那是很困難很困難！開悟更難，解悟更難，居然能解悟了，所以那個功德多。解悟以後來修行，這個容易了，就是說開了悟後來修行，就等于船行到順水順風的地方，你不要用力，船自然往前走。最初發心，水不順，風也不順，那你得用力撐船，船還不容易往前進的，所以它功德多就在這個地方。這個地方功德少，就是開悟以後的修行。釋迦牟尼佛是「真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」他一定知道得很清爽，也說得很清爽，我們絲毫不要懷疑。
「化無所化分第二十五」，在大科上，正宗分有四大科，前面講了叁大科，開始講第大四科，叫做「決定降住成證分」，決定降心離相，住心無住，才能成就你的證果。正宗分分這四大科，是按信、解、行、證，正對著如來所說的四種法寶，叫教、理、行、果。第一、信，信什麼呢？信如來所說的教法，所以前面開始叫我們「但應如所教住」，叫你發信心。第二、解，解悟，解悟些什麼？解悟理法，如來所說的言教，裏面所含的義理，你能解悟了，所以要「解深義趣」。第叁修，修是行法，《金剛經》上的行法就是要我們行布施，開開來就是無住修一切善法，修這個行法，第四、證，證這個果法，現在講到證果法這一科了。乙四、決定降住成證分，再分叁科，丙一、降心離相，再分二科，丁一、略明，丁二、詳示，先是略明，第二十五分這一分，是略明降心離相，須菩提尊者開始請問，就是：雲何應住？雲何降伏其心？這兩個問題，如來答複就答複這兩個問題，不過是先答複「降心」，後答複「住心」。信、解、行、證這四大科，都是講的這兩個問題，信，信這個降心離相，住心無住，降心，怎麼能降伏妄心？遠離一切相；住心，真心如何安住呢？不要執著，它就住心無住，解悟也就是解悟這個道理，降心離相，住心無住這個道理。那麼你修行呢？還是要依著你所解悟的道理來修，降伏妄心，要遠離一切相；安住真心，要無所住。證果呢？還是這兩個問題，降心離相，究竟離了，那你都能證果了，你住心無住，你都能證果了。沒有第叁個問題，只有這兩個問題，這就是全部《金剛經》的脈絡，就像人的血管，從前面通到後面，這就是第二十五分略明降心離相的道理。
【無所化分第二十五】
乙四、決定降住成證分(分叁，丙一、降心離相，丙二、住心無住，丙叁、結歸問意)
丙一、降心離相(分二，丁一、略明，丁二、詳示)
丁一、略明
須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生，如來度者。若有衆生，如來度者；如來即有我、人、衆生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生，如來度者。如來即有我、人、衆生、壽者。」這都是前面講過的道理，你現在證果了，沒有另外一個什麼果好證，還是講過的，你要降心，你要離相，這是離度衆生的相，現在消這個文，釋這個義。「須菩提！于意雲何？」在你的心意之下，以爲怎樣呢？「汝等勿謂如來作是念，我當度衆生」，「汝等」，就不是說須菩提一個人，你們在會的大衆，叫「汝等」，「謂」，就是這樣講，你們不要這樣講，你們不要這樣說。「如來作是念」，說世尊有這個心念，他有什麼心念呢？說他要度衆生。因爲成了佛，就要度衆生，如來天天說法，爲什麼？爲度衆生，你們可不要這樣講，你們可不要這樣說，「我當度衆生」，不要以爲我有度衆生的念頭。「須菩提！莫作是念！」你們嘴裏這樣講這樣說，就是你心裏作了，有這個心念，不要動這個念頭，說我如來「我當度衆生」。「何以故？實無有衆生如來度者」，如來還不曉得衆生性空嗎？實實在在沒有衆生可度啊！「若有衆生如來度者」，假若有個衆生是爲我如來所度的，那不但有了所度的「衆生相」，也有了能度的「我相」。「如來即有我、人、衆生、壽者」，我這個如來變成凡夫了，凡夫有「我等四相」，那麼我如來也有「我等四相」，我就變成凡夫，這是總結前文，就是第叁分釋迦如來答複「降心離相」這麼答複的，你要發心普度一切衆生，可是要離相，而「實無有衆生得滅度者」，要這樣度。就是第叁分的文，釋迦如來開導發菩提心的善男子善女人，你這樣去降伏妄心，釋迦如來自己也是這樣成佛的，他過去就是這樣發心，這樣修行的。依著前面的經文，一再的說，你有「我等四相」，你就不叫做「菩薩」，那麼有「我等四相」，還能叫佛嗎？連菩薩都當不成功，還能當佛嗎？所以我成了佛，決定沒有「我等四相」，你們相信我沒有「我等四相」，我沒有「我等四相」，我怎麼能生心動念，我是個能度的如來，我是個能度的佛，我有所度的衆生呢！我會這樣有能所的分別呢！決定沒有。這就是如是信，如是解，如是行，如是證，降心離相，沒有兩個方法，你要發心度衆生，你遠離度衆生的相，這就對了。
「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。」釋迦如來最初成佛，一手指天，一手指地，他就大聲唱言：「天上天下，唯我獨尊！」第一次開口說話，就是驚天動地的獅子吼了，但是，卻擡個「我」出來，「天上天下，唯我獨尊！」于是他成了佛，就跟大家說：「我是一切智人，你們一定要相信我說的法。」處處說法，他都說我怎麼，怎麼樣。你要曉得，「如來說有我」，是依著世間法，依著世間相，對著執著我的衆生說的，假名爲我，如來沒有執著有個我相在心裏，「說有我」，他並沒有執著有個我，所以「如來說有我」，是對度衆生，順著世間法，不能不說有個我。不說有個我，那對著你們怎麼稱呼呢？實實在在是個假名字的我，我心裏面並沒有我執，所以說「即非有我」。「凡夫之人，以爲有我」，可是凡夫以爲有個我，凡夫他著相著習慣了，他順著著相的習慣，他說佛一定在那裏度衆生，釋迦佛常常說，他是度衆生的佛，他一定有個我，那是凡夫這樣講，因爲凡夫著相著習慣了，尤其我執深重，所以才叫做凡夫。
「須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」這個「凡夫」就是衆生，爲什麼叫做衆生呢？有衆多的生死，才叫做衆生。怎麼叫做「凡夫」呢？「凡夫」是凡常之夫，平常的一個衆生，他在生死輪回之中，不得了脫，沒有高尚的志願，所以叫做「凡夫」。但是依著佛法講，他「即非凡夫」，就是在世俗谛上講，他名字叫「凡夫」，凡夫之性，當體即是空的，「即非凡夫」。要是按中道第一義谛講，他「是名凡夫」，中道的凡夫，就是發菩提心的人，現在按自己所了解的叁谛道理講，叫做中道凡夫。這個著相的凡夫，他不能講中谛，他只是一個當體即空的凡夫，但是當體即空，他也不了解。這是佛對著大家說，佛沒有著我的相，也沒有著凡夫的相。著凡夫的相，著了人相，就著了度衆生的相，你有所度的衆生，有所度的凡夫，有所度，一定有能度。我既然沒有能度之念，我決定也沒有所度的衆生，也沒有所度的凡夫，這是佛跟這些菩薩講，不是在凡夫的本分上講。
下面講到第二十六分，就詳細的說明這個降心離相的道理了。丁二、詳示，詳細的開示，要降心離相，下面再分二科，戊一、觀相離相，第二十六分起，再分叁科，己一、探定本見，如來探問決定須菩提他本來有一個知見，這個見就是他的執著。己二、驗出非真，找著他執著的知見，就是考驗一下你執著的不是真佛，己叁、權以偈安，權巧方便以偈頌來安住須菩提的心。
【法身非相分第二十六】
丁二、詳示(分二，戊一、觀相離相，戊二、離相亦離)
戊一…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…