..续本文上一页说一小段，这都是无为无漏的福德，这个福德就要成佛的，那怎么能跟你的人天福报相比呢？所以比不来。
这把经文消文释义讲完了，再解释这个疑点，《金刚经》譬喻较量持经的福德，前面一共有五次了，第一次在第八分，就是「以充满三千大千世界，七宝作布施」来比较，比不来，没有持经的福德多。第二次在第十一分，是「以恒河沙数三千大千世界的七宝来作布施」，也比不来持经、说经的福德多。第三次在第十三分，「以恒河沙数等身命布施」，那个福德，也没有于此经中，乃至受持四句偈，为他人说《金刚经》的福德多。第四次在第十五分，是每日三分，初日分、中日分、后日分，布施三个恒河沙数的身命布施，如是乃至百千万亿劫以身命布施，那个福德，也赶不上这个持经的福德。第五次在第十六分，佛拿自己因位的福德来比较，没有见然灯佛之前，他亲近过八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事无空过者，那他培的福德多，也赶不上我们受持读诵，为他人解说《金刚经》的福德，佛拿自己的因行来比也赶不上，福德是越大越多。到了现在第二十四分是第六次了，只有三千大千世界，所有的诸须弥山王，百亿之多，那不如第一次的七宝，第一次是充满三千大千世界，这到了第六次，只有三千大千世界，所有的须弥山王的七宝，没有说充满三千大千世界，应该越来越多，怎么少了呢？《新眼疏》上给我们找了两句解释，就是《华严经》有两句：「发心究竟二不别，如是二心先心难。」「发心」，最初发心，「究竟」，到了究竟成佛，这两个心，本来是平等平等的，「二不别」，没有差别的，你如是发心，如是究竟证果，因果相应，是没有差别的。但是比较起来，有一个差别，「如是二心先心难」，如是这两个心，一个是最初发的菩提心，一个是究竟成佛的心，最初那个先心难，最初发那个菩提心难得，因为它难发，居然发起来了，它那个功德多了，所以越比较越多。你看前面说，一个人生一念清净信心，那个清净信心不容易生起来，结果他生起来了，那是很困难很困难！开悟更难，解悟更难，居然能解悟了，所以那个功德多。解悟以后来修行，这个容易了，就是说开了悟后来修行，就等于船行到顺水顺风的地方，你不要用力，船自然往前走。最初发心，水不顺，风也不顺，那你得用力撑船，船还不容易往前进的，所以它功德多就在这个地方。这个地方功德少，就是开悟以后的修行。释迦牟尼佛是「真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」他一定知道得很清爽，也说得很清爽，我们丝毫不要怀疑。
「化无所化分第二十五」，在大科上，正宗分有四大科，前面讲了三大科，开始讲第大四科，叫做「决定降住成证分」，决定降心离相，住心无住，才能成就你的证果。正宗分分这四大科，是按信、解、行、证，正对着如来所说的四种法宝，叫教、理、行、果。第一、信，信什么呢？信如来所说的教法，所以前面开始叫我们「但应如所教住」，叫你发信心。第二、解，解悟，解悟些什么？解悟理法，如来所说的言教，里面所含的义理，你能解悟了，所以要「解深义趣」。第三修，修是行法，《金刚经》上的行法就是要我们行布施，开开来就是无住修一切善法，修这个行法，第四、证，证这个果法，现在讲到证果法这一科了。乙四、决定降住成证分，再分三科，丙一、降心离相，再分二科，丁一、略明，丁二、详示，先是略明，第二十五分这一分，是略明降心离相，须菩提尊者开始请问，就是：云何应住？云何降伏其心？这两个问题，如来答复就答复这两个问题，不过是先答复「降心」，后答复「住心」。信、解、行、证这四大科，都是讲的这两个问题，信，信这个降心离相，住心无住，降心，怎么能降伏妄心？远离一切相；住心，真心如何安住呢？不要执着，它就住心无住，解悟也就是解悟这个道理，降心离相，住心无住这个道理。那么你修行呢？还是要依着你所解悟的道理来修，降伏妄心，要远离一切相；安住真心，要无所住。证果呢？还是这两个问题，降心离相，究竟离了，那你都能证果了，你住心无住，你都能证果了。没有第三个问题，只有这两个问题，这就是全部《金刚经》的脉络，就像人的血管，从前面通到后面，这就是第二十五分略明降心离相的道理。
【无所化分第二十五】
乙四、决定降住成证分(分三，丙一、降心离相，丙二、住心无住，丙三、结归问意)
丙一、降心离相(分二，丁一、略明，丁二、详示)
丁一、略明
须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生，如来度者。若有众生，如来度者；如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生，如来度者。如来即有我、人、众生、寿者。」这都是前面讲过的道理，你现在证果了，没有另外一个什么果好证，还是讲过的，你要降心，你要离相，这是离度众生的相，现在消这个文，释这个义。「须菩提！于意云何？」在你的心意之下，以为怎样呢？「汝等勿谓如来作是念，我当度众生」，「汝等」，就不是说须菩提一个人，你们在会的大众，叫「汝等」，「谓」，就是这样讲，你们不要这样讲，你们不要这样说。「如来作是念」，说世尊有这个心念，他有什么心念呢？说他要度众生。因为成了佛，就要度众生，如来天天说法，为什么？为度众生，你们可不要这样讲，你们可不要这样说，「我当度众生」，不要以为我有度众生的念头。「须菩提！莫作是念！」你们嘴里这样讲这样说，就是你心里作了，有这个心念，不要动这个念头，说我如来「我当度众生」。「何以故？实无有众生如来度者」，如来还不晓得众生性空吗？实实在在没有众生可度啊！「若有众生如来度者」，假若有个众生是为我如来所度的，那不但有了所度的「众生相」，也有了能度的「我相」。「如来即有我、人、众生、寿者」，我这个如来变成凡夫了，凡夫有「我等四相」，那么我如来也有「我等四相」，我就变成凡夫，这是总结前文，就是第三分释迦如来答复「降心离相」这么答复的，你要发心普度一切众生，可是要离相，而「实无有众生得灭度者」，要这样度。就是第三分的文，释迦如来开导发菩提心的善男子善女人，你这样去降伏妄心，释迦如来自己也是这样成佛的，他过去就是这样发心，这样修行的。依着前面的经文，一再的说，你有「我等四相」，你就不叫做「菩萨」，那么有「我等四相」，还能叫佛吗？连菩萨都当不成功，还能当佛吗？所以我成了佛，决定没有「我等四相」，你们相信我没有「我等四相」，我没有「我等四相」，我怎么能生心动念，我是个能度的如来，我是个能度的佛，我有所度的众生呢！我会这样有能所的分别呢！决定没有。这就是如是信，如是解，如是行，如是证，降心离相，没有两个方法，你要发心度众生，你远离度众生的相，这就对了。
「须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。」释迦如来最初成佛，一手指天，一手指地，他就大声唱言：「天上天下，唯我独尊！」第一次开口说话，就是惊天动地的狮子吼了，但是，却抬个「我」出来，「天上天下，唯我独尊！」于是他成了佛，就跟大家说：「我是一切智人，你们一定要相信我说的法。」处处说法，他都说我怎么，怎么样。你要晓得，「如来说有我」，是依着世间法，依着世间相，对着执着我的众生说的，假名为我，如来没有执着有个我相在心里，「说有我」，他并没有执着有个我，所以「如来说有我」，是对度众生，顺着世间法，不能不说有个我。不说有个我，那对着你们怎么称呼呢？实实在在是个假名字的我，我心里面并没有我执，所以说「即非有我」。「凡夫之人，以为有我」，可是凡夫以为有个我，凡夫他着相着习惯了，他顺着着相的习惯，他说佛一定在那里度众生，释迦佛常常说，他是度众生的佛，他一定有个我，那是凡夫这样讲，因为凡夫着相着习惯了，尤其我执深重，所以才叫做凡夫。
「须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」这个「凡夫」就是众生，为什么叫做众生呢？有众多的生死，才叫做众生。怎么叫做「凡夫」呢？「凡夫」是凡常之夫，平常的一个众生，他在生死轮回之中，不得了脱，没有高尚的志愿，所以叫做「凡夫」。但是依着佛法讲，他「即非凡夫」，就是在世俗谛上讲，他名字叫「凡夫」，凡夫之性，当体即是空的，「即非凡夫」。要是按中道第一义谛讲，他「是名凡夫」，中道的凡夫，就是发菩提心的人，现在按自己所了解的三谛道理讲，叫做中道凡夫。这个着相的凡夫，他不能讲中谛，他只是一个当体即空的凡夫，但是当体即空，他也不了解。这是佛对着大家说，佛没有着我的相，也没有着凡夫的相。着凡夫的相，着了人相，就着了度众生的相，你有所度的众生，有所度的凡夫，有所度，一定有能度。我既然没有能度之念，我决定也没有所度的众生，也没有所度的凡夫，这是佛跟这些菩萨讲，不是在凡夫的本分上讲。
下面讲到第二十六分，就详细的说明这个降心离相的道理了。丁二、详示，详细的开示，要降心离相，下面再分二科，戊一、观相离相，第二十六分起，再分三科，己一、探定本见，如来探问决定须菩提他本来有一个知见，这个见就是他的执着。己二、验出非真，找着他执着的知见，就是考验一下你执着的不是真佛，己三、权以偈安，权巧方便以偈颂来安住须菩提的心。
【法身非相分第二十六】
丁二、详示(分二，戊一、观相离相，戊二、离相亦离)
戊一…
《金刚般若波罗蜜经讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…