..续本文上一页嘛！」认为他懂得了，不晓得你懂了偏差的道理，你偏到空那一边去，偏到空那一边你就差了，叫做偏差。你要晓得，这个菩萨他天天作福德，他不动贪心，这样说是「不受福德」，能受的是心嘛！他不生这个能受之心，不是不作福德，作了，他不动心不动念。这就是解释要去修一切善法，就是这个地方作一切福德，修一切善法，你要远离我等四相，远离我等四相不生心不动念，不起贪着之心。《金刚经》上讲的都是高深的道理，这就是对于社会上的人，你得应机说法，社会上的人，你叫他成佛，他还不懂；懂得一个佛了，他还不敢承认他可以成佛。但是他贪名贪利，他要贪，贪了你去作福德事，他可不作，众生的可怜就在这里，他要贪，要贪图享受，但是他不晓得享受是你的福德，你不去修福修德，你怎么可以享福？他不懂这个道理，他要贪，贪不到，就要害人，这个样子就要造恶业。看见人家怎么享福，他有钱财就享福，我怎么不能享福，我没有钱财，你没有钱财，不要说按世间法，你去行布施，按世间法说，你得义中取利，按正正当当的道理去求钱财，他要是急着要钱，急着要钱不是偷就抢，这么害人，不要说将来你要堕落三恶道，现在就要犯国法。你看报纸上这些新闻，你就要动慈悲心，要度众生，他要去抢，刚刚抢了人家几个钱，没有几个小时就破了案，就被捉到了，抢的钱一块钱还没有用，一点享受也没有享到，把他捉起来关起来了，你不相信三恶道吗？你相信监牢不相信？先请你去坐监牢，他为什么要这样呢？他要享福，他不晓得福从哪里来的？你不去推这个因，想求这个果，这是众生的愚痴颠倒，就是不下种子，硬想收果。人家田地，怎么收豆子呢？他种了豆种子嘛！人家田地，怎么出了很多西瓜呢？人家种了西瓜种子嘛！种瓜得瓜，种豆得豆，他看见人家收了豆子，他也想得到豆子；他看见人家出了很多大西瓜，又甜又香，他也想着要得西瓜。你不下豆种，不下瓜种，怎么能得到豆的果？得到瓜的果呢？众生愚痴到这样，结果害了人家，害自己，你抢人家、去偷人家，不是害人吗？结果把自己关到了监牢，不是害自己吗？尤其台湾的法律，抢的罪很重，最少关你七年以上，你不是害自己吗？他为什么会这样？他不懂因果。所以我们谈《金刚经》，菩萨不起贪着，他听不懂，你先跟他说因果报应，你从浅处说起，因果报应不懂，种瓜得瓜，种豆得豆，这个道理你还能拨得掉吗？哪有个无因之果呢？你应他的机跟他说，他听到因果两个字，就骂你是迷信，他起了邪知邪见。种瓜得瓜，种豆得豆，有什么迷信呢？要跟他说叫他明白，要他相信，叫他着相修善法，叫他着相不作恶，先着相，慢慢的再修到佛门里来。他不进佛门，你把他引到佛门里来，能烧香拜佛，你能得大福德，叫他着相；由着相烧香拜佛，持经可以求大福德，这还是着相；再慢慢的引进他不着相，引到《金刚经》上，叫他天天作福德，天天不动贪图之心，这样才合《金刚经》的高深道理。那么我们学菩萨，已经听到《金刚经》了，我们根本不是社会上贪求名利，不讲因果的人，我们过去都是着相修德，这是错误的，得的福德很少，这要解释到最前面第四分，要无住行施，这是讲到无住证果。为什么要无住行施呢？你不应该动贪心，你行布施天天行，这就是种福德，你不应当贪着，你去着这个相干什么？那么财施如是，法施也如是，我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图什么福报，这样就合《金刚经》的高深道理。那么懂得这个道理，就是这个菩萨，他怎么证得无生法忍的？他天天作福德，天天没有生心动念，不就与无生法相应了吗？他才证得无生法。你生心动念，就有生，有生就有灭，那你怎么能证得？跟无生法不相顺，不相顺就是背觉合尘，与觉性相背，与尘劳相合，色声、香、味、触、法都是六尘的境界，与尘劳相合，你一生心动念，就是个法尘。你天天作福德，天天不动念头，不起贪着之心，这样子叫做背尘合觉，不住于六尘，与尘劳相背，与觉性相合，觉性是无生无灭，自然你就证得无生法忍，这是讲到证果，先证无生法忍，就在第二十八分。
再讲到第二十九分，威仪寂静分，威仪，就是行住坐卧四大威仪，寂静，就是没有相。前面第二十八分是略名无住的道理，讲到第二十九分，丁一、详示，再分二科，戊一、正报无住，戊二、依报无住。正报无住就是第二十九分这一科，佛果他是正报，证得佛果他不住佛果之相，看着经文，再消这个文，释这个义。
【威仪寂静分第二十九】
丁一、详示(分二，戊一、正报无住，戊二、依报无住)
戊一、正报无住
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
「须菩提！若有人言」，这就是指着凡夫，也是佛的弟子，但是他没有空掉人我之相。「言」，他就在那里说：「如来若来、若去，若坐、若卧。」他看见如来有来、有去之相，释迦如来到舍卫城来了，到舍卫城去了，回到祗树给孤独园来了，有来、有去，等到他吃了饭，打坐，有坐，前面序分上没有说卧，佛随顺着世间相，到了中夜分，他也是卧下来睡觉的，那么佛有来、有去，也有坐有卧，佛是有这个相的。要是你这样言，这样说，「是人不解我所说义。」你听我讲大乘法，叫你空相，你空不了，我所说的义理，你统统没有解悟。「何以故？」我怎么说这个人，他是亲眼看见我有来、有去、有坐、有卧，他没有说错，怎么说他没有了解我所说的道理呢？更没有解悟我所说的道理呢？「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」就依文解义解释「如来」，他怎么叫做「如来」的？「如来」是好像来了，才叫做如来，来无所从，没有从哪里来的，「无所从来」；释迦佛去了，去了，哪里去了呢？去无所至，这样，才叫如来。「如来」，就是好像来了，实际没有来，既然说不是真实来的，他去也不是真实去啊！不但现在他到舍卫国去，没有去；回到祗树给孤独园，也没有实在来；乃至于从兜率天来，也没有实在来；到了双林树下涅槃，也没有实实在在去。众生看见是众生看见的，在释迦如来的本位上，并没有动，他「来而不来，去而不去。」解释这个道理，等于「云驶月运，舟行岸移」那个道理一样，天上一块云彩遮住月亮，薄薄的云彩中，还可以看见月亮，云彩比月亮走得快，「云驶」，就是走得很快，走得很快看见月亮在那走，, 月亮本来是由东边出来，往西走，怎么今天古怪！看见月亮往东走，走得很快呢？不晓得那是下面一块薄薄的云在往西飞，飞得太快！你起了错觉，认为月亮往东走，其实月亮没有往东走，这是「云驶月运」。「舟行岸移」，比如我们上到一艘船，这船开行时，觉得岸往后退了，「移」就是迁移了，往后头退，而岸没有动，是你坐的舟船开了，船在行，你感觉到岸往后退，实际是舟行，而不是岸移，也是起了错觉。那么，我们看见如来有来、有去，都是起了错觉，在释迦如来说法四十九年的历史上，他成了佛就说《华严经》，说《华严经》说多长的时候呢？按时间上只能排上二十一天，再没有多的时间分配到《华严经》上。但是二乘人还根本没有看见这二十一天说《华严经》，二乘人看见释迦牟尼佛在那里打坐思维，在那里想怎么度众生？应该说什么法？那么想到了应该说四谛法，应该先度五比丘，这就从菩提场走下来，到鹿野苑去度五比丘，这都是小乘人看见的。大乘菩萨是看见释迦牟尼佛成了佛，跟他们说《华严经》，说《华严经》时间只有二十一天，那二十一天短短的时间，可是说《华严经》说了很多，第三部《华严经》还有十万个偈颂，有七处九会，《华严经》十万个偈颂，就是有七个处所说《华严经》，开了九个法会，都是在那二十一天短短的时间说的。你说是短，你说是长，在我们凡夫，把它越分别越糊涂，分别得不相信，生疑惑心，菩萨他并没有疑惑，他看见佛说《华严经》七处九会，就是七处九会，实际看见佛说《华严经》七处九会，也是菩萨看见的，在法身如来，他根本没有动，所以说看见有来有去，有坐有卧，都是九法界的众生看到，六道的凡夫，没有福报看见，三乘圣人有福报看见，各人所看的不一样，而在法身如来那边，他根本没有来去之相。
再消这个文，这个法身徧一切处，法身是个理体，法身不是应化身，也不是报身，应化身有个身体，报身也有个身体。这个法身没有个身体，法身是个理体，这个真理之体是徧一切处的，徧一切处没有彼此两个处所在。有来、有去，是有两个地方，有两个所在，才由此处来，上彼处去，法身徧一切处，你不能分开两个地方，他从那里来？从那里去呢？你说这个来去之相说不上，不能说来，不能说去。他没有彼此两个所在，没有两个地方，怎么来怎么去呢？所以有来、有去都是有两个地方，怎么地方分两个呢？是因为我们众生起了分别心。证得法身的人，成了佛没有分别心，他没有分别心，地方也不起分别了，徧一切法都成了一真法界的境界。所以他来，从哪里来的？从法身来的。去，到哪里去？就归到法身去。法身没有两个地方，哪有来去之相？这才叫如来，「故名如来」。刚才讲的最浅显的，如来者，好像来了，来而不来。好像来了，既然是来，不是真实来，叫做好像来了。那么去，也不是真实去，所以叫如去。来，叫如来，去，叫如去。这再讲到法身，「故名如来」，他来从哪里来？去从哪里去？归到法身上去，这才叫如来，他由真如而来，才叫如来，这个解释最远的就是第一分的发起序：「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已。」释迦如来上舍卫国去了，回到祇树给孤独园来了，吃了饭，洗洗脚，打坐，敷座而坐。解释那个问题，如来决定没有来去之相，也没有坐卧之相，因为他是…
《金刚般若波罗蜜经讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…