..續本文上一頁嘛！」認爲他懂得了，不曉得你懂了偏差的道理，你偏到空那一邊去，偏到空那一邊你就差了，叫做偏差。你要曉得，這個菩薩他天天作福德，他不動貪心，這樣說是「不受福德」，能受的是心嘛！他不生這個能受之心，不是不作福德，作了，他不動心不動念。這就是解釋要去修一切善法，就是這個地方作一切福德，修一切善法，你要遠離我等四相，遠離我等四相不生心不動念，不起貪著之心。《金剛經》上講的都是高深的道理，這就是對于社會上的人，你得應機說法，社會上的人，你叫他成佛，他還不懂；懂得一個佛了，他還不敢承認他可以成佛。但是他貪名貪利，他要貪，貪了你去作福德事，他可不作，衆生的可憐就在這裏，他要貪，要貪圖享受，但是他不曉得享受是你的福德，你不去修福修德，你怎麼可以享福？他不懂這個道理，他要貪，貪不到，就要害人，這個樣子就要造惡業。看見人家怎麼享福，他有錢財就享福，我怎麼不能享福，我沒有錢財，你沒有錢財，不要說按世間法，你去行布施，按世間法說，你得義中取利，按正正當當的道理去求錢財，他要是急著要錢，急著要錢不是偷就搶，這麼害人，不要說將來你要墮落叁惡道，現在就要犯國法。你看報紙上這些新聞，你就要動慈悲心，要度衆生，他要去搶，剛剛搶了人家幾個錢，沒有幾個小時就破了案，就被捉到了，搶的錢一塊錢還沒有用，一點享受也沒有享到，把他捉起來關起來了，你不相信叁惡道嗎？你相信監牢不相信？先請你去坐監牢，他爲什麼要這樣呢？他要享福，他不曉得福從哪裏來的？你不去推這個因，想求這個果，這是衆生的愚癡顛倒，就是不下種子，硬想收果。人家田地，怎麼收豆子呢？他種了豆種子嘛！人家田地，怎麼出了很多西瓜呢？人家種了西瓜種子嘛！種瓜得瓜，種豆得豆，他看見人家收了豆子，他也想得到豆子；他看見人家出了很多大西瓜，又甜又香，他也想著要得西瓜。你不下豆種，不下瓜種，怎麼能得到豆的果？得到瓜的果呢？衆生愚癡到這樣，結果害了人家，害自己，你搶人家、去偷人家，不是害人嗎？結果把自己關到了監牢，不是害自己嗎？尤其臺灣的法律，搶的罪很重，最少關你七年以上，你不是害自己嗎？他爲什麼會這樣？他不懂因果。所以我們談《金剛經》，菩薩不起貪著，他聽不懂，你先跟他說因果報應，你從淺處說起，因果報應不懂，種瓜得瓜，種豆得豆，這個道理你還能撥得掉嗎？哪有個無因之果呢？你應他的機跟他說，他聽到因果兩個字，就罵你是迷信，他起了邪知邪見。種瓜得瓜，種豆得豆，有什麼迷信呢？要跟他說叫他明白，要他相信，叫他著相修善法，叫他著相不作惡，先著相，慢慢的再修到佛門裏來。他不進佛門，你把他引到佛門裏來，能燒香拜佛，你能得大福德，叫他著相；由著相燒香拜佛，持經可以求大福德，這還是著相；再慢慢的引進他不著相，引到《金剛經》上，叫他天天作福德，天天不動貪圖之心，這樣才合《金剛經》的高深道理。那麼我們學菩薩，已經聽到《金剛經》了，我們根本不是社會上貪求名利，不講因果的人，我們過去都是著相修德，這是錯誤的，得的福德很少，這要解釋到最前面第四分，要無住行施，這是講到無住證果。爲什麼要無住行施呢？你不應該動貪心，你行布施天天行，這就是種福德，你不應當貪著，你去著這個相幹什麼？那麼財施如是，法施也如是，我天天講經說法，我不貪圖什麼功德，也不貪圖什麼福報，這樣就合《金剛經》的高深道理。那麼懂得這個道理，就是這個菩薩，他怎麼證得無生法忍的？他天天作福德，天天沒有生心動念，不就與無生法相應了嗎？他才證得無生法。你生心動念，就有生，有生就有滅，那你怎麼能證得？跟無生法不相順，不相順就是背覺合塵，與覺性相背，與塵勞相合，色聲、香、味、觸、法都是六塵的境界，與塵勞相合，你一生心動念，就是個法塵。你天天作福德，天天不動念頭，不起貪著之心，這樣子叫做背塵合覺，不住于六塵，與塵勞相背，與覺性相合，覺性是無生無滅，自然你就證得無生法忍，這是講到證果，先證無生法忍，就在第二十八分。
再講到第二十九分，威儀寂靜分，威儀，就是行住坐臥四大威儀，寂靜，就是沒有相。前面第二十八分是略名無住的道理，講到第二十九分，丁一、詳示，再分二科，戊一、正報無住，戊二、依報無住。正報無住就是第二十九分這一科，佛果他是正報，證得佛果他不住佛果之相，看著經文，再消這個文，釋這個義。
【威儀寂靜分第二十九】
丁一、詳示(分二，戊一、正報無住，戊二、依報無住)
戊一、正報無住
須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
「須菩提！若有人言」，這就是指著凡夫，也是佛的弟子，但是他沒有空掉人我之相。「言」，他就在那裏說：「如來若來、若去，若坐、若臥。」他看見如來有來、有去之相，釋迦如來到舍衛城來了，到舍衛城去了，回到祗樹給孤獨園來了，有來、有去，等到他吃了飯，打坐，有坐，前面序分上沒有說臥，佛隨順著世間相，到了中夜分，他也是臥下來睡覺的，那麼佛有來、有去，也有坐有臥，佛是有這個相的。要是你這樣言，這樣說，「是人不解我所說義。」你聽我講大乘法，叫你空相，你空不了，我所說的義理，你統統沒有解悟。「何以故？」我怎麼說這個人，他是親眼看見我有來、有去、有坐、有臥，他沒有說錯，怎麼說他沒有了解我所說的道理呢？更沒有解悟我所說的道理呢？「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」就依文解義解釋「如來」，他怎麼叫做「如來」的？「如來」是好像來了，才叫做如來，來無所從，沒有從哪裏來的，「無所從來」；釋迦佛去了，去了，哪裏去了呢？去無所至，這樣，才叫如來。「如來」，就是好像來了，實際沒有來，既然說不是真實來的，他去也不是真實去啊！不但現在他到舍衛國去，沒有去；回到祗樹給孤獨園，也沒有實在來；乃至于從兜率天來，也沒有實在來；到了雙林樹下涅槃，也沒有實實在在去。衆生看見是衆生看見的，在釋迦如來的本位上，並沒有動，他「來而不來，去而不去。」解釋這個道理，等于「雲駛月運，舟行岸移」那個道理一樣，天上一塊雲彩遮住月亮，薄薄的雲彩中，還可以看見月亮，雲彩比月亮走得快，「雲駛」，就是走得很快，走得很快看見月亮在那走，, 月亮本來是由東邊出來，往西走，怎麼今天古怪！看見月亮往東走，走得很快呢？不曉得那是下面一塊薄薄的雲在往西飛，飛得太快！你起了錯覺，認爲月亮往東走，其實月亮沒有往東走，這是「雲駛月運」。「舟行岸移」，比如我們上到一艘船，這船開行時，覺得岸往後退了，「移」就是遷移了，往後頭退，而岸沒有動，是你坐的舟船開了，船在行，你感覺到岸往後退，實際是舟行，而不是岸移，也是起了錯覺。那麼，我們看見如來有來、有去，都是起了錯覺，在釋迦如來說法四十九年的曆史上，他成了佛就說《華嚴經》，說《華嚴經》說多長的時候呢？按時間上只能排上二十一天，再沒有多的時間分配到《華嚴經》上。但是二乘人還根本沒有看見這二十一天說《華嚴經》，二乘人看見釋迦牟尼佛在那裏打坐思維，在那裏想怎麼度衆生？應該說什麼法？那麼想到了應該說四谛法，應該先度五比丘，這就從菩提場走下來，到鹿野苑去度五比丘，這都是小乘人看見的。大乘菩薩是看見釋迦牟尼佛成了佛，跟他們說《華嚴經》，說《華嚴經》時間只有二十一天，那二十一天短短的時間，可是說《華嚴經》說了很多，第叁部《華嚴經》還有十萬個偈頌，有七處九會，《華嚴經》十萬個偈頌，就是有七個處所說《華嚴經》，開了九個法會，都是在那二十一天短短的時間說的。你說是短，你說是長，在我們凡夫，把它越分別越糊塗，分別得不相信，生疑惑心，菩薩他並沒有疑惑，他看見佛說《華嚴經》七處九會，就是七處九會，實際看見佛說《華嚴經》七處九會，也是菩薩看見的，在法身如來，他根本沒有動，所以說看見有來有去，有坐有臥，都是九法界的衆生看到，六道的凡夫，沒有福報看見，叁乘聖人有福報看見，各人所看的不一樣，而在法身如來那邊，他根本沒有來去之相。
再消這個文，這個法身徧一切處，法身是個理體，法身不是應化身，也不是報身，應化身有個身體，報身也有個身體。這個法身沒有個身體，法身是個理體，這個真理之體是徧一切處的，徧一切處沒有彼此兩個處所在。有來、有去，是有兩個地方，有兩個所在，才由此處來，上彼處去，法身徧一切處，你不能分開兩個地方，他從那裏來？從那裏去呢？你說這個來去之相說不上，不能說來，不能說去。他沒有彼此兩個所在，沒有兩個地方，怎麼來怎麼去呢？所以有來、有去都是有兩個地方，怎麼地方分兩個呢？是因爲我們衆生起了分別心。證得法身的人，成了佛沒有分別心，他沒有分別心，地方也不起分別了，徧一切法都成了一真法界的境界。所以他來，從哪裏來的？從法身來的。去，到哪裏去？就歸到法身去。法身沒有兩個地方，哪有來去之相？這才叫如來，「故名如來」。剛才講的最淺顯的，如來者，好像來了，來而不來。好像來了，既然是來，不是真實來，叫做好像來了。那麼去，也不是真實去，所以叫如去。來，叫如來，去，叫如去。這再講到法身，「故名如來」，他來從哪裏來？去從哪裏去？歸到法身上去，這才叫如來，他由真如而來，才叫如來，這個解釋最遠的就是第一分的發起序：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中，次第乞已。」釋迦如來上舍衛國去了，回到祇樹給孤獨園來了，吃了飯，洗洗腳，打坐，敷座而坐。解釋那個問題，如來決定沒有來去之相，也沒有坐臥之相，因爲他是…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…