..續本文上一頁「來無從來，去無所去」，所以才叫做「如來」，須菩提在那個地方就開了悟，就贊歎：「希有！世尊。」這個地方就是解釋那個道理，解釋發起序的。再究竟的解釋：「如來者，即諸法如義。」怎麼叫「如來」呢？一切諸法它有相，相是有生有滅的，但是它有個本體，本體就是如如不動的真如。「如來」者，就是親證一切法如如不動的理體，他就成了佛，「如來者，即諸法如義。」既然諸法如義，他如如不動，他從哪兒來？哪兒去？哪有來、去、坐、臥之相呢？這是解釋「如來者，即諸法如義。」那一句。這再合科文就是「正報無住」，釋迦如來沒有生心動念，說我證得法身了，他沒有來去之相，他一切不住。
下面再講「戊二、依報無住」，分二科，己一、微塵無住，己二、世界無住，這按分上說是第叁十分了。
【一合相分第叁十】
戊二、依報無住(分二，己一、微塵無住，己二、世界無住)
己一、微塵無住
須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵。于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？須菩提言：甚多！世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。
現在解釋經文：「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵。于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」善男子、善女人，他把一個叁千大千世界碎開，碎成微塵，這一個叁千大千世界，有百億日月，百億須彌山，百億天下，有一百億個小世界，那個地方太多了！你就是現在把一間房子的土，把它碎成微塵，也是很多，何況把一個叁千大千世界都碎成微塵呢？按世間相說，那當然「甚多。世尊！」太多了，微塵太多了。這個還要料揀「善男子、善女人」的「善」字？若有人「以叁千大千世界碎爲微塵」，這個「善男子、善女人」，他把叁千大千世界碎爲微塵，怎麼叫「善男子、善女人」呢？這是指修析空觀的人，世界屬于色法，析色歸空，要修這個觀想，修這個觀想用功修行的人，他把一個叁千大千世界，分成七份，七份再分，七份七份的分，一直分到最後，分成微塵，微塵就是最小的塵土，跟空氣差不多的份量。就是在我們窗戶的細縫射進來一道太陽光，你就看見虛空之中，有很多的小粒子，那就是微塵，它不會落地，因爲份量很輕，跟空氣差不多，他把一個叁千大千世界碎成微塵，作這個觀想，修這個功夫，所以叫做「善男子、善女人」。現在只要「善」字消通就好了，不詳細解釋他用那個功幹什麼？就是作這個觀想，把一個叁千大千世界碎成微塵，微塵多不多？多，這就講完了。
下面須菩提答複了，他恐怕世尊又要駁他，又要呵斥他，他自己就解釋了。「何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。」世尊問我微塵多不多？我就答多，這是按世間俗谛之相答複的，這個微塵之相根本不是實有的，不是實有的就是一些生滅之相，如幻如化之相。假若要是它真實有的話，這時候世尊還不說它微塵多，世尊說它微塵多，也是按它不實在有的假相上說，按世俗谛的道理說，我答複也是這樣答複的，要是這個微塵實有，世尊就不說這個微塵了。
在科文上講，第二十九分是講正報無住，第叁十分是講依報無住，世尊說法得有個依報，在哪個世界說法？世尊對于這個世界他是觀空的，他不著相，這個世界，大的是世界，小的是微塵，怎麼樣他對于世界不著相？這就是說，有個「善男子、善女人」，他是修析空觀的人，他作觀想，把一個叁千大千世界，七份七份分開，一直分到最後，分到極微之塵。世尊說，把一個叁千大千世界碎成微塵，這個「微塵衆」，就是很多很多，叫「衆」，「是微塵衆，甯爲多不？」須菩提順著如來問多就答多，須菩提言：「甚多，世尊。」這下面須菩提自己解釋了，向下這一段經文都是須菩提自己解釋出來，我怎麼樣答多呢？我是按世俗之谛答多：「若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。」因爲世尊你問我多不多，是依著世間法問，我也依著世間法答，不是說那個微塵衆是實有其體，要是微塵衆是實有其體，沒有一多之相，如來也就不會說多，說不多了。
下面他再轉征轉釋，再自己問：「所以者何？」爲什麼要是微塵衆是實有其體，如來就不會說多呢？因爲「佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。」如來是依著俗谛的道理，世俗谛的道理，就說微塵很多，叫「微塵衆」，實際佛說那個「微塵衆」，當體就是空的。按真谛講，「即非微塵衆」；按中道第一義谛講，「是名微塵衆」。前面如來是依著世俗之谛問多，我也就依著世俗之谛答多，因爲世俗之谛，它是如幻如化的，一切法沒有個真實之體，要講它有個真實之體，如來也就不會問多不多了，下面還是須菩提解釋下去的。
己二、世界無住
世尊，如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。
「世尊，如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。」須菩提尊者是深解義趣的人，如來所說的道理，他統統解悟到，所以不等佛說這個世界相空，須菩提就自己解釋了：「如來所說叁千大千世界，即非世界」，因爲這個世界也是諸法之一種，諸法性空，世界的性也是空的，「即非世界，是名世界」，按二谛講，假名叫世界，世界沒有真實之體；按叁谛道理講，它是中道第一義谛的世界，那可以叫「是名世界」。對著前面說的微塵非微塵，爲什麼須菩提說世界非世界？不等著世尊說，須菩提就解釋出來，因爲世界不是實有其體，要是實有其體，怎麼能把它碎成微塵呢？微塵沒有那一多之相，也沒有衆多之相，要是微塵有其實體，怎麼能把它合起來成一個世界呢？世界是一個相，微塵是多的相，非一非多，這個經文是按《新眼疏》分科，才叫「依報無住」。順著前面那個經文的意思講，如來的應化身有來有去，在法身理體上沒有來沒有去，如來他有叁個身：法身、報身、化身，這叁身有異，有不同，但是呢？非一非異，如來的身並不是一個身，一個身怎麼能分出叁個身呢？分出叁個身，又不異，並不差別，化身就是報身，報身就是法身，這就拿比喻來說明如來的叁個身，「非一非異」。這個是「非一非多」，世界不是一個相，一個相怎麼能碎成微塵呢？微塵不是多的相，是多的相，怎麼能合成一個世界呢？就證明了如來的叁個身，是「非一非異」的道理，那麼叁身非一非異，正報就不應該住，這個世界跟微塵「非一非多」，這個依報也不應該住，合著《新眼疏》的科這樣講。
須菩提尊者說：「如來所說叁千大千世界世界，即非世界，是名世界」，下面他再轉征解釋：「何以故？若世界實有者，即是一合相。」世界不是實在有的，假若是實在有的，世界就成了一合相。《心印疏》上消文有解釋，「一合相」，怎麼叫「一」呢？不二不異，叫做「一」；不是二，不是兩個，叫「一」。「異」呢？異是差別，不是差別之相，叫「異」。不二不異，叫做「一」。不離不散叫做「合」，怎麼才叫做「合」的相呢？就是你把它離不開、散不開，叫做「合」。現在這個世界不是「一合相」，就證明這個世界不是實有，爲什麼呢？它要是「一」，就不能分成「多」，既然分成「多」就「有離有散」，不叫「合」，所以「若世界實有者，即是一合相。」既然能把它分開碎成微塵，它就不是「一合相」，不是「一合相」，就反過來證明世界不是實有的。
下面還是須菩提講的：「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」每一種法相，都有這叁連句，如來常常說過，說是依著世間的道理講，衆生都執著有個「一合相」，但是如來說一合相的時候，當體即空，「即非一合相，是名一合相」，按二谛的道理講，是假名爲一合相。按叁谛講，它是中道第一義谛的一合相。講到這裏，釋迦牟尼佛才開口說法：「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」須菩提說到「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」世尊就接著說，這個「一合相」是不可以說的一個名相，爲什麼呢？它是個假名之相。那麼不可說，世尊爲什麼要說呢？因爲凡夫衆生，「貪著其事」，不得不叫他觀空，我那個《金剛經參考資料》上解釋的有，我們依著梵語把它翻成中國話，叫「一合相」，就是我們凡夫執著每一種法，都有一個實實在在的整體，這是講世界、講依報、講正報，講我們這個身體，也是個「一合相」。我們衆生起我執，就是把這個身體執著有一個我，衆生執著這個我，還沒執著到妄想心上去。衆生沒有智慧，他就把這個身體當個我，怎麼當成我？他認爲這個身體是實實在在有的，他不曉得「一合相，即非一合相」，這個身體是地、水、火、風四大假合的，哪裏有個實實在在的身體呢？再講到我們的心，我們這個我，光一個身體，不能叫我，內裏面還有個心，叫做我，心是六塵緣影，這就深進一步講佛教的道理了，要把這個心相空掉，這個心就是妄想心，妄想心沒有一個實實在在的本體，它是六塵緣影，我們生心動念，攀緣六塵，把六塵攀緣到心裏面落個影子，這就是我們妄想心的本體，實實在在它沒有個本體，除了六塵緣影沒有個心。我們學了佛法，你聞到了，要思，就是你坐下來觀想觀想，看我們的心是什麼東西？除了色、聲、香、味、觸、法，沒有個心，想來想去都是想的六塵境界，所以這個心，它沒有本體，沒有自性。那麼內而妄想心，外而身體，都沒有實實在在的一合相，沒有一個實實在在的整體，那就是心也空，身也空，這個我就空了。外面的世界不能執著，外面世界它碎成微塵，它是衆微塵假合起來一個世界的相，你執著它幹什麼呢？但是凡夫執著得厲害，凡夫的心量小，外面的境界小，「叁千大千世界」，他還…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…