..续本文上一页「来无从来，去无所去」，所以才叫做「如来」，须菩提在那个地方就开了悟，就赞叹：「希有！世尊。」这个地方就是解释那个道理，解释发起序的。再究竟的解释：「如来者，即诸法如义。」怎么叫「如来」呢？一切诸法它有相，相是有生有灭的，但是它有个本体，本体就是如如不动的真如。「如来」者，就是亲证一切法如如不动的理体，他就成了佛，「如来者，即诸法如义。」既然诸法如义，他如如不动，他从哪儿来？哪儿去？哪有来、去、坐、卧之相呢？这是解释「如来者，即诸法如义。」那一句。这再合科文就是「正报无住」，释迦如来没有生心动念，说我证得法身了，他没有来去之相，他一切不住。
下面再讲「戊二、依报无住」，分二科，己一、微尘无住，己二、世界无住，这按分上说是第三十分了。
【一合相分第三十】
戊二、依报无住(分二，己一、微尘无住，己二、世界无住)
己一、微尘无住
须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多！世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
现在解释经文：「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？」善男子、善女人，他把一个三千大千世界碎开，碎成微尘，这一个三千大千世界，有百亿日月，百亿须弥山，百亿天下，有一百亿个小世界，那个地方太多了！你就是现在把一间房子的土，把它碎成微尘，也是很多，何况把一个三千大千世界都碎成微尘呢？按世间相说，那当然「甚多。世尊！」太多了，微尘太多了。这个还要料拣「善男子、善女人」的「善」字？若有人「以三千大千世界碎为微尘」，这个「善男子、善女人」，他把三千大千世界碎为微尘，怎么叫「善男子、善女人」呢？这是指修析空观的人，世界属于色法，析色归空，要修这个观想，修这个观想用功修行的人，他把一个三千大千世界，分成七份，七份再分，七份七份的分，一直分到最后，分成微尘，微尘就是最小的尘土，跟空气差不多的份量。就是在我们窗户的细缝射进来一道太阳光，你就看见虚空之中，有很多的小粒子，那就是微尘，它不会落地，因为份量很轻，跟空气差不多，他把一个三千大千世界碎成微尘，作这个观想，修这个功夫，所以叫做「善男子、善女人」。现在只要「善」字消通就好了，不详细解释他用那个功干什么？就是作这个观想，把一个三千大千世界碎成微尘，微尘多不多？多，这就讲完了。
下面须菩提答复了，他恐怕世尊又要驳他，又要呵斥他，他自己就解释了。「何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。」世尊问我微尘多不多？我就答多，这是按世间俗谛之相答复的，这个微尘之相根本不是实有的，不是实有的就是一些生灭之相，如幻如化之相。假若要是它真实有的话，这时候世尊还不说它微尘多，世尊说它微尘多，也是按它不实在有的假相上说，按世俗谛的道理说，我答复也是这样答复的，要是这个微尘实有，世尊就不说这个微尘了。
在科文上讲，第二十九分是讲正报无住，第三十分是讲依报无住，世尊说法得有个依报，在哪个世界说法？世尊对于这个世界他是观空的，他不着相，这个世界，大的是世界，小的是微尘，怎么样他对于世界不着相？这就是说，有个「善男子、善女人」，他是修析空观的人，他作观想，把一个三千大千世界，七份七份分开，一直分到最后，分到极微之尘。世尊说，把一个三千大千世界碎成微尘，这个「微尘众」，就是很多很多，叫「众」，「是微尘众，宁为多不？」须菩提顺着如来问多就答多，须菩提言：「甚多，世尊。」这下面须菩提自己解释了，向下这一段经文都是须菩提自己解释出来，我怎么样答多呢？我是按世俗之谛答多：「若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。」因为世尊你问我多不多，是依着世间法问，我也依着世间法答，不是说那个微尘众是实有其体，要是微尘众是实有其体，没有一多之相，如来也就不会说多，说不多了。
下面他再转征转释，再自己问：「所以者何？」为什么要是微尘众是实有其体，如来就不会说多呢？因为「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。」如来是依着俗谛的道理，世俗谛的道理，就说微尘很多，叫「微尘众」，实际佛说那个「微尘众」，当体就是空的。按真谛讲，「即非微尘众」；按中道第一义谛讲，「是名微尘众」。前面如来是依着世俗之谛问多，我也就依着世俗之谛答多，因为世俗之谛，它是如幻如化的，一切法没有个真实之体，要讲它有个真实之体，如来也就不会问多不多了，下面还是须菩提解释下去的。
己二、世界无住
世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪着其事。
「世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。」须菩提尊者是深解义趣的人，如来所说的道理，他统统解悟到，所以不等佛说这个世界相空，须菩提就自己解释了：「如来所说三千大千世界，即非世界」，因为这个世界也是诸法之一种，诸法性空，世界的性也是空的，「即非世界，是名世界」，按二谛讲，假名叫世界，世界没有真实之体；按三谛道理讲，它是中道第一义谛的世界，那可以叫「是名世界」。对着前面说的微尘非微尘，为什么须菩提说世界非世界？不等着世尊说，须菩提就解释出来，因为世界不是实有其体，要是实有其体，怎么能把它碎成微尘呢？微尘没有那一多之相，也没有众多之相，要是微尘有其实体，怎么能把它合起来成一个世界呢？世界是一个相，微尘是多的相，非一非多，这个经文是按《新眼疏》分科，才叫「依报无住」。顺着前面那个经文的意思讲，如来的应化身有来有去，在法身理体上没有来没有去，如来他有三个身：法身、报身、化身，这三身有异，有不同，但是呢？非一非异，如来的身并不是一个身，一个身怎么能分出三个身呢？分出三个身，又不异，并不差别，化身就是报身，报身就是法身，这就拿比喻来说明如来的三个身，「非一非异」。这个是「非一非多」，世界不是一个相，一个相怎么能碎成微尘呢？微尘不是多的相，是多的相，怎么能合成一个世界呢？就证明了如来的三个身，是「非一非异」的道理，那么三身非一非异，正报就不应该住，这个世界跟微尘「非一非多」，这个依报也不应该住，合着《新眼疏》的科这样讲。
须菩提尊者说：「如来所说三千大千世界世界，即非世界，是名世界」，下面他再转征解释：「何以故？若世界实有者，即是一合相。」世界不是实在有的，假若是实在有的，世界就成了一合相。《心印疏》上消文有解释，「一合相」，怎么叫「一」呢？不二不异，叫做「一」；不是二，不是两个，叫「一」。「异」呢？异是差别，不是差别之相，叫「异」。不二不异，叫做「一」。不离不散叫做「合」，怎么才叫做「合」的相呢？就是你把它离不开、散不开，叫做「合」。现在这个世界不是「一合相」，就证明这个世界不是实有，为什么呢？它要是「一」，就不能分成「多」，既然分成「多」就「有离有散」，不叫「合」，所以「若世界实有者，即是一合相。」既然能把它分开碎成微尘，它就不是「一合相」，不是「一合相」，就反过来证明世界不是实有的。
下面还是须菩提讲的：「如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」每一种法相，都有这三连句，如来常常说过，说是依着世间的道理讲，众生都执着有个「一合相」，但是如来说一合相的时候，当体即空，「即非一合相，是名一合相」，按二谛的道理讲，是假名为一合相。按三谛讲，它是中道第一义谛的一合相。讲到这里，释迦牟尼佛才开口说法：「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪着其事。」须菩提说到「如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」世尊就接着说，这个「一合相」是不可以说的一个名相，为什么呢？它是个假名之相。那么不可说，世尊为什么要说呢？因为凡夫众生，「贪着其事」，不得不叫他观空，我那个《金刚经参考资料》上解释的有，我们依着梵语把它翻成中国话，叫「一合相」，就是我们凡夫执着每一种法，都有一个实实在在的整体，这是讲世界、讲依报、讲正报，讲我们这个身体，也是个「一合相」。我们众生起我执，就是把这个身体执着有一个我，众生执着这个我，还没执着到妄想心上去。众生没有智慧，他就把这个身体当个我，怎么当成我？他认为这个身体是实实在在有的，他不晓得「一合相，即非一合相」，这个身体是地、水、火、风四大假合的，哪里有个实实在在的身体呢？再讲到我们的心，我们这个我，光一个身体，不能叫我，内里面还有个心，叫做我，心是六尘缘影，这就深进一步讲佛教的道理了，要把这个心相空掉，这个心就是妄想心，妄想心没有一个实实在在的本体，它是六尘缘影，我们生心动念，攀缘六尘，把六尘攀缘到心里面落个影子，这就是我们妄想心的本体，实实在在它没有个本体，除了六尘缘影没有个心。我们学了佛法，你闻到了，要思，就是你坐下来观想观想，看我们的心是什么东西？除了色、声、香、味、触、法，没有个心，想来想去都是想的六尘境界，所以这个心，它没有本体，没有自性。那么内而妄想心，外而身体，都没有实实在在的一合相，没有一个实实在在的整体，那就是心也空，身也空，这个我就空了。外面的世界不能执着，外面世界它碎成微尘，它是众微尘假合起来一个世界的相，你执着它干什么呢？但是凡夫执着得厉害，凡夫的心量小，外面的境界小，「三千大千世界」，他还…
《金刚般若波罗蜜经讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…