..续本文上一页，亟欲分享并教导我们的答案。蕴相应教谈“苦”，其重点是让我们觉察苦的根源问题。原来，所有的苦都是因于无常变化的法则，色无常，无常故苦，受、想、行、识无常，无常故苦。因为身心与情境都在无常变化，不能符合我们“让身心永远舒适安乐”的期待，所以我们会有苦的觉受。
那么，无常变化是不是可以避免的呢？不可能。因为一切现象都是因缘条件组合而成的，那么多的因缘条件组合而成的任何现象，即使看似稳定，其实依然是很脆弱的，它必然会随着因缘条件的变化而跟着变化不已。
凡夫无法对无常变化所带来的痛苦看得开，这是必然的，因为我们对于境界的稳定有一种“可以持久”的错觉，从而产生错误期待，希望快乐永远留在身边，痛苦永远不会来临；对于境界往不好的方向变化时，会有一种强烈的排斥；对于境界的稳定喜乐，会有强烈的耽恋，对于还没有到来的喜乐，会有一种强烈的渴求，这使得“苦”不但来自身体的痛楚讯息，而且还来自种种排斥、耽恋与渴求的心理。因此在蕴相应教中，佛陀将教法的重点放在“苦”的觉知与“苦”的根源性探索。
在在处处，佛陀都要我们观察五蕴的无常变化，初步总是要我们先觉知我们所最在意的，特别是肉体的无常变化。虽说“受、想、行、识，亦复如是”，但是我们最在意的毕竟就是色法，特别是我们的肉体。我们倘若不能觉知肉体的无常变化，就会对它产生耽恋与渴求，一旦它朝不符期待的方向变化，我们就不免产生排斥并感觉痛苦了。一旦对身体这么喜爱，注定就得拥抱痛苦；一旦对受、想、行、识这么喜爱，注定就得拥抱痛苦。相对来说，若我们可以觉察到肉体的瞬息万变，就可以逐渐超越对它的耽恋与渴求之情；若我们可以觉察到受、想、行、识的瞬息万变，就不再对受、想、行、识耽恋不舍、渴求不止。
这就是佛陀的谆谆教导：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。……于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”因此圣者佛陀、阿罗汉等同样会衰老、会患病、会死亡，但是他们对于五蕴不再爱喜，宛如一个旁观的第三者，在看待自己五蕴的结构与解构；这时他不再有对无常身心的耽恋与渴求，因此身心尽管变化，他都能在无常法则的印证下，安然不动而解脱自在。这就是漏尽阿罗汉，或是无上正等正觉的佛陀。
就一般凡夫的经验而言，我们追求离苦得乐；这可不是罪恶，佛陀也教我们离苦得乐之道。对于那些必然在无常法则下产生的衰败，包括我们最在意的肉体，我们要觉知到它的无常，才能真正将它衰败时所产生的恐惧感彻底销解。如果你能够觉知它的变化无常，你在其中就可以发现，根本就找不到哪个片段是永恒不变而独立自宰的。在我们的肉体找不到，在我们的心理找不到，在我们的身心之外依然找不到。
这就从“无常”之教延伸到了“无我”之教。我们没有办法让自己不生病、不死亡、不痛苦；所以在五蕴里找不到可以自主的事物(非我)、可以宰制的情境(非我所)，这才是真的看开、看穿、看透。凡夫俗子没有办法这样做，我们第一个想到我，肉体——色是我，受、想、行、识是我；有了我，就有我所。我们总是在期待着满意又安全的周遭环境与周边配备，因此企图宰控环境，宰控的范围就叫做“我所”。
“我所”有两种，一种是“我所有的”，例如我的房子、我的儿子、我的车子，就是我所拥有的，我很爱它们。别人的房子、车子、儿子我就不爱。但我既然爱他、就要宰控他，要他跟我一鼻孔出气。另一种是“我所属的”，我属于这个团体、我属于这个家庭、我属于这个国家，把“我”扩大成为这个大团体，爱它至极，甚至为这个大团体受苦都很值得；于是标举了“牺牲小我，完成大我”的美德。由于大我是在这个小我的基础上扩大出来的范畴，因此大我依然是一个局限，人既然将自己局限在大我之中，就不能以平等心看待大我之外的人事物。因此即使把大我之外的生命拿来牺牲、垫底，用以成就大我，往往也心安理得。有些国家人民心目中的英雄，往往是其他国家人民心目中的恶魔，其原因就在于此。所以佛家不说“牺牲小我，完成大我”，佛家是说“无我”、“无量”，要超越自我乃至我所，让疼惜之情穿透我或我所的藩篱，扩延到无量无边的生命。
五蕴明明是我，但又不能主宰它们，明明是我所拥有或归属的(我所)，却又无法宰制它们。于是痛苦失落，到最后有人甚至痛恨、厌恶自己。反之，能够洞观无我、无我所，就不会被这些负面情绪掌控。
“无我、我所”的洞观，可以来自“无常观”的基础。当你从身心的无常变化，看到了根本无法自我宰控的内容，我的肉体、心理在瞬息变化中无法宰控，我所拥有与隶属的内容亦复如是。于是你将无法对那些刹那生灭的色聚、念头，产生耽恋、爱染、渴求，就不会为了拥有它或宰控它，而产生心理与行为的不当运作(烦恼与业)，于是你就在清明的观照中，逐渐远离于错误期待幻灭的“苦”，而将无常看作理所当然的法则，“但见于法，不见于我”，这时你就可以达致漏尽，成为圣者。
如实正观五蕴
蕴相应的理论是不难的，难在我们应该怎么做，才能对于色、受、想、行、识不生“爱喜”。我们在概念上已知道无常了，可是难道只要知道，就可以做到吗？虽然理论上我们知道身体的细胞不断地坏死再更新，可是在座哪个人不爱喜自己的身体呢？所以对身体的爱喜这件事，是很本能、很坚固、很顽强的，不光是在概念上理解“无常”就可以放掉。在蕴相应教中的修行理论，就是要提醒我们：要正观。
但是要如何观呢？你必须观照五蕴，它们是在如何无常变化的。举色蕴为例，我们的肉体是无常的，为何无常呢？原来肉体受到几种因缘的影响而变化不休。
第一个是“业生色”，生命投生时，往往依过去业行的基础，而组合出了相应的基因，产生了色身的形状与质地。无始以来有许许多多业；有哪些业产生现在这段生命的色法，那当然还要依于业系的排列组合。在《成佛之道》里，导师特别提到：随重、随习、随念。
重大的善恶业先发生力量，因为它们最强大；稳定的习性，产生其次的作用；最后在死亡前的念头也可尽量把握。念头放在光明或是黑暗，足以结集光明的业系到光明处，或是结集黑暗的业系到黑暗处。业的资料库里有很多资料，但是会提取什么资料，依的是“随重、随习、随念”这三大要领。经过死亡而业系再作结构之后，生命产生了这一期的命根，组合出这期肉体加心理的五蕴。过去的业会带来这一期生命的色身。
因此什么叫作“基因决定”？唯物论者往往相信基因决定一切；可是从洞观三世来说，生命之所以会寻求父母亲的基因，那也是因为跟父母亲的业力相当，投生的识才会像磁石吸铁一般，结合父亲、母亲的基因，从而形成此生性别、肤色、身高、颜貌、体型等等色身的内容。总之，并非基因单独决定生命的形成，必须往前追溯其业力资料库的识。“识缘名色、名色缘识”，心识抓住了父母基因，就构成了这一期生命的“名色”，由受精卵、胚胎而逐渐孕育出感官完备的“六处”。
除了业会影响色法之外，心也会影响色法，是为“心生色”。我们举心动念都会影响肉体。像尊敬的慧理法师与常光法师，因重病而导致色身衰弱，如风中烛，却依强大的愿力支撑着，竟然撑到兰若建设十年完工，依然屹立不摇，还精神奕奕地带领着大家筹备落成大典，规画兰若未来的弘法事业，这就是愿力不可思议的明证。心念非常重要，凡走过的必留下痕迹，即使是摆在心里的念头，身体已先接受到了讯号。我们的身体和心理是会交相映照而产生反应的，中医的理论说，心理如果有结，身体就容易有结。透过刹那、刹那念头的变化，在身体中会留下许许多多的痕迹，这些痕迹都在细胞里留下记忆，甚至影响着整个身体的健康。
还有什么会影响我们的肉体呢？那就是我们吃进去的食物，是为“食生色”。食物的质素会影响你我。我们吃什么就会像什么。因此要尽量吃得干净、简单，而且不要伤害众生。
最后是“时节生色”。冷、热、寒、暑、湿度等种种节气，也会在我们的身体中产生变化。
以上四项影响色法变化的要素，从业以下，加上心念、食物、空气，在在处处影响着我们的肉体，请问肉体如何可能恒久不变呢？不可能！
那么面对这些变化的因素，我们该怎么做呢？第一，既然心念影响色法，那么，四正断就显得无比重要。未生之恶一定不可令它生起，已生之恶一定要加以断除；未生之善一定要生起，已生之善一定要增长。为什么呢？既然业生色法是已经发生的事情，追悔也都没有用，只有承受它并努力地改进它。食物虽然尽量求其干净、营养，不伤害众生；但是限于经济能力，我们不可能都吃到如此合格的食品。而大环境的时节、气候，就更不是我们所可掌控的。我们能够调控的内容，的确相当有限。还有什么是关键性的，而且人人可以做到的改造因素呢？那就是心念。
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