..续本文上一页才所讲的一样，极个别人经常自高自大地炫耀自己：我做了什么什么事情，如何如何了不起，或完全以广闻博学者自居，而对自己进行宣传或宣扬。若以这样的心态一直吹嘘，那就不是真正的佛教徒，因为佛教主要讲无我和空性。
当然我们也不能一概而论，比如某位上师或大德讲自己的功德，我们就不要这样生邪见：这个人一直在吹吹吹。法王如意宝以前讲过：有时候为了有些弟子生起信心，或为了某种众生得到利益，菩萨也会自我宣扬。本来对有些菩萨来讲，自我宣扬是特别惭愧的事，他明明知道这样做不好，但如果看见对所化众生有利，在此情况下他就愿意牺牲自己，哪怕他的名声毁坏，别人对他的看法不好，这些都无所谓，只要所化众生能得到真实的利益。
若有这样的意趣或密意，就允许在不同场合显示神通、讲自己的梦境、宣说成就相以及对未来作授记等。比如一位比丘菩萨，本来比丘不能说神通，但如果他觉得这次说神通对许多众生的解脱有利，他就会在不同场合讲一些真实的情况，乃至说一些不了义的话。作为听众或修学者，就不要对他们的所作所为生起邪见，如：这个也不对、那个也不对；或稍微懂得一点经论的意义，就对他们进行衡量：这个也违反戒律、那个也违反经论。若一直这样吹毛求疵，不断寻找过患，不但没有任何意义，还有无量无边的过失。
从本义上讲，菩萨没有度化众生的特别密意，就不可能在众人中宣说自己戒律清净等功德，而且想也不会想；因为在世俗中诸法幻化相，在胜义中诸法平等相。(实际上，诸法平等相就是万法的实相。)话说回来，如果没有这样的境界，却随便讲别人的过失：这个人是不持戒者、那个人是犯戒者，他就成了不具足戒律甚至破坏戒律的人。
子二、宣说彼之对治：
谁无我想众生想，离想贪岂有恶戒？
谁无执戒非戒心，导师说此是戒律。
任何一位行者，如果已经具备了我们在空性中讲的无我想、无众生想——实际上这就是证悟人无我的境界，如此远离了耽著我之想和由它引起来的各种贪执——因为首先有我执，然后才产生我所执，之后就会贪执、嗔恨，其他烦恼也自然而然产生，那破戒——恶戒的现象怎么会出现呢？因为所有烦恼、恶业全部是由我执和我所执引生的。如果一个人完全领悟了我和我所为空性，或我想和我所想全都没有，那依靠它们产生恶戒或犯戒的现象，也绝不可能有。就像大地没有，大地上的万物就不可能存在，石女的儿子没有，石女儿所作的一切犯戒现象绝不可能有一样。
所以大家要懂得，任何一位行者通过智慧观察，了达了一切诸法无有自性，一切善法都可以得到。《金刚经》里也讲：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”其意是说，如果以无我想、无人想、无众生想、无寿者想的方式来修一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提，或者说只有这样才能种下成为无上如来正等觉的善根。
现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》、《四百论》、《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。
有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！
佛陀也说：我们真正要清净戒律，就要通过观察了知一切万法皆不存在，比如无有戒和非戒、无有我和我所、无有恶业和善业等。当然，整个万法在真实性中本来就无所可得。月称论师也说：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”意思是说，设若我们观察一切万法，除了真实性以外，包括名言中火是热性、水是湿性等都没有，或者说任何一法皆不可得就是真实的法性。
我前两天也讲了，大家都要寻找真正的本来面目，这非常重要！在密宗里面，直截了当地讲了很多窍诀，比如心的本性是什么，万法的本性是什么。当然，这在中观和般若里也讲得很清楚。如果我们真正通达这个境界，那时世俗各种迷乱现象全部都会消失，而没有通达之前，虽然你造了很多善事，也只能在轮回中获得人天快乐，当然因果不虚这毫无疑问。所以，要永远得到解脱，离开三界轮回的痛苦，就一定要证悟空性。而这也是佛陀在第一转*轮中宣讲四法印的原因。
因此，我们对般若空性一定要有欢喜心，因为这就是圣者最欢喜的戒律。当然，不管你好好守持在戒坛里受的戒，还是在其他场合中受的戒，都非常好。但圣者最欢喜的戒律，就是要通达万法无有实性这种境界。若通达，诸佛菩萨都会很欢喜，你也获得了最清净的戒律，因为在所证悟的空性境界中，戒和非戒等一切染污都没有。
当然，《般若摄颂》讲的戒律的程度比较高，并非小乘里面讲戒一样，或者说跟小乘戒律的讲法有所不同，但这就是该经的本意。因此，我们在解释任何一部经典或论典时，它的本意千万不能失坏。如果为了让众生容易接受，完全用另外一种方式来解释，把众生全部引入分别念的境界，反而有过失，因为将智慧引入分别了。当然，在不同场合从不同角度来安立也是有的。最近大家都在讲闻《如来藏大纲狮吼论》，麦彭仁波切在引用《释量论》中的教证[1]时说：按理来讲，一切种智远离恒常和无常，但在名言中建立时，一切种智也成立为无常。就像这样，从不同侧面来宣说真理也有必要。所以，我们在这里讲大乘戒波罗蜜多时，也应讲出它的不共特点。
庚五(宣说布施度)分二：一、了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施；二、如何发放布施之理。
辛一(了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施)分三：一、菩萨发放布施之方式；二、平凡者没有如此发放之过患；三、如是了知后当乐于布施之理。
壬一、菩萨发放布施之方式：
清净有情具戒律，不见可爱不可爱，
施头手足无怯心，布施所有恒无执。
知法无性我不实，纵舍自体无怯心，
尔时况施身外物？无有悭吝之是处。
对相续中真正具有清净戒律的有情来讲，就像我们刚刚讲的一样，他没有我和我所等执著，所以不管是为了自己还是他人，都没有一直死执不放的东西，即没有特别可爱的对境，也没有不愿意接近的可恨、可恶的东西，也就是说没有不可爱的对境。在这种情况下，他将自己的头颅、手足布施给众生也没有任何困难，不会像凡夫人一样有怯懦心——这样布施好痛苦啊！对自己所拥有的一切，为了利益众生全部可以施舍，而且恒时不会有耽著。就像《入行论》里所讲的一样：“为利有情故，不吝尽施舍，身及诸受用，三世一切善。”
我刚出家时，在德巴堪布前听《大圆满前行》，当时前面的念诵就要念这个偈颂，现在我们寺院的念诵也是这样。想起这个偈颂，当时维那师的形象也自然而然浮现在眼前：他声音特别好，法会时特别注重威仪。
我还没有出家时，他就经常给我讲他的故事：“在学维那时，我一直在河边训练，最后喉咙里都结成脓，等脓血慢慢破开后，就能念得非常好。”他还说：“刚开始我在有很大声音的河边练习，首先是河水的声音大，到一定的时候，自己的声音已经超过河水声了。”以前很多人都说：他在经堂用最好的声音念诵时，整个经堂都会震动。也许有些夸张，但不管怎么样，他声音确实特别好。他在开法会时特别喜欢穿好看的衣服，他经常背一个《君规教言论》里的偈颂：“是故诸胜大菩萨，虽无刻意打扮心，然为引导世间人，故意身著妙装束。”所以每次开法会他都会穿特别好的黄色衣服。这是以我们小寺院的小故事来中间增加一点气氛。
紧接着讲颂词：如此了知了一切诸法无有自性、无有我和我所，即空性、不实后，菩萨纵然舍弃自己的身体也不会有任何怯懦之心，那更何况说布施身外之物的大象、骏马、财富等呢？何时何地也不会有任何悭吝，因为对什么东西都没有贪著。总而言之，菩萨因为没有执著相，所以能舍弃一切。
我们以前也看过很多故事：比如睁眼国王，为了遣除他人失明的痛苦，他把自己的双目都布施给了一位盲人；还有月光国王，他将自己的头颅布施给了凶目婆罗门……从许许多多佛陀因地时的故事来看，菩萨将身体布施给众生，就像一般人将一小点蔬菜施给他人一样，不会有任何执著。所以，但愿每个人都能真正通达空性的教理，之后无畏布施一切。
我们现在不要说布施身体，就是在身上拔出一根毛能让天下无边众生得到利益，恐怕有些人也舍不得。他们会很不愿意地说：这是我的东西啊！哪可以呢？真的，吝啬得不得了！可能是前世习气所致，有些人自己根本没有任何用的东西，也不愿意给其他众生享用，相信大家在现实生活中经常会发现。
学了这样的大乘菩萨教理之后，听说以前特别吝啬的人也愿意将自己无用的东西布施给众生，不过有用的东西还是舍不得。听说…
《般若摄颂释 第五十四课》全文未完，请进入下页继续阅读…