..續本文上一頁才所講的一樣，極個別人經常自高自大地炫耀自己：我做了什麼什麼事情，如何如何了不起，或完全以廣聞博學者自居，而對自己進行宣傳或宣揚。若以這樣的心態一直吹噓，那就不是真正的佛教徒，因爲佛教主要講無我和空性。
當然我們也不能一概而論，比如某位上師或大德講自己的功德，我們就不要這樣生邪見：這個人一直在吹吹吹。法王如意寶以前講過：有時候爲了有些弟子生起信心，或爲了某種衆生得到利益，菩薩也會自我宣揚。本來對有些菩薩來講，自我宣揚是特別慚愧的事，他明明知道這樣做不好，但如果看見對所化衆生有利，在此情況下他就願意犧牲自己，哪怕他的名聲毀壞，別人對他的看法不好，這些都無所謂，只要所化衆生能得到真實的利益。
若有這樣的意趣或密意，就允許在不同場合顯示神通、講自己的夢境、宣說成就相以及對未來作授記等。比如一位比丘菩薩，本來比丘不能說神通，但如果他覺得這次說神通對許多衆生的解脫有利，他就會在不同場合講一些真實的情況，乃至說一些不了義的話。作爲聽衆或修學者，就不要對他們的所作所爲生起邪見，如：這個也不對、那個也不對；或稍微懂得一點經論的意義，就對他們進行衡量：這個也違反戒律、那個也違反經論。若一直這樣吹毛求疵，不斷尋找過患，不但沒有任何意義，還有無量無邊的過失。
從本義上講，菩薩沒有度化衆生的特別密意，就不可能在衆人中宣說自己戒律清淨等功德，而且想也不會想；因爲在世俗中諸法幻化相，在勝義中諸法平等相。(實際上，諸法平等相就是萬法的實相。)話說回來，如果沒有這樣的境界，卻隨便講別人的過失：這個人是不持戒者、那個人是犯戒者，他就成了不具足戒律甚至破壞戒律的人。
子二、宣說彼之對治：
誰無我想衆生想，離想貪豈有惡戒？
誰無執戒非戒心，導師說此是戒律。
任何一位行者，如果已經具備了我們在空性中講的無我想、無衆生想——實際上這就是證悟人無我的境界，如此遠離了耽著我之想和由它引起來的各種貪執——因爲首先有我執，然後才産生我所執，之後就會貪執、嗔恨，其他煩惱也自然而然産生，那破戒——惡戒的現象怎麼會出現呢？因爲所有煩惱、惡業全部是由我執和我所執引生的。如果一個人完全領悟了我和我所爲空性，或我想和我所想全都沒有，那依靠它們産生惡戒或犯戒的現象，也絕不可能有。就像大地沒有，大地上的萬物就不可能存在，石女的兒子沒有，石女兒所作的一切犯戒現象絕不可能有一樣。
所以大家要懂得，任何一位行者通過智慧觀察，了達了一切諸法無有自性，一切善法都可以得到。《金剛經》裏也講：“以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。”其意是說，如果以無我想、無人想、無衆生想、無壽者想的方式來修一切善法，就能得到阿耨多羅叁藐叁菩提，或者說只有這樣才能種下成爲無上如來正等覺的善根。
現在很多居士對世俗善根很有信心，他們特別喜歡作供花、供燈、放生、持戒等世俗善法，當然這也很隨喜，因爲這也難能可貴，非常難得。但一講般若，或《入中論》、《四百論》、《中觀根本慧論》等中觀法門，就一直閉著眼睛打瞌睡，毫無興趣；因爲他們對空性法門一直生不起信心，平時只熱衷于世俗善法，所以一聽到涉及空性的佛法就咬不動了。而下課後，作其他善根就開始勇敢、精進起來了：我參加，沒問題，要不要我開車，我今天要去參加放生。但剛才講的這個《金剛經》中的教證的意思是：真正要獲得佛果，空性法門就不能離開。
有些法師在講法時，經常願意講人天善法，比如念咒語、放生、做慈善的功德等，稍微深了一點就認爲：這些居士不懂，不能講。有些法師給我都提醒過很多次：你最好不要講般若空性，比如《現觀莊嚴論》等，現在這些人不懂，我一般都不講；還是講一些淺一點的，這樣大家都有興趣，不會睡著，不然大多數都會睡著，不會有興趣。一方面看也是，講深了大多數人確實很難接受，但是這個很重要！
佛陀也說：我們真正要清淨戒律，就要通過觀察了知一切萬法皆不存在，比如無有戒和非戒、無有我和我所、無有惡業和善業等。當然，整個萬法在真實性中本來就無所可得。月稱論師也說：“設若觀察此諸法，離真實性不可得。”意思是說，設若我們觀察一切萬法，除了真實性以外，包括名言中火是熱性、水是濕性等都沒有，或者說任何一法皆不可得就是真實的法性。
我前兩天也講了，大家都要尋找真正的本來面目，這非常重要！在密宗裏面，直截了當地講了很多竅訣，比如心的本性是什麼，萬法的本性是什麼。當然，這在中觀和般若裏也講得很清楚。如果我們真正通達這個境界，那時世俗各種迷亂現象全部都會消失，而沒有通達之前，雖然你造了很多善事，也只能在輪回中獲得人天快樂，當然因果不虛這毫無疑問。所以，要永遠得到解脫，離開叁界輪回的痛苦，就一定要證悟空性。而這也是佛陀在第一轉*輪中宣講四法印的原因。
因此，我們對般若空性一定要有歡喜心，因爲這就是聖者最歡喜的戒律。當然，不管你好好守持在戒壇裏受的戒，還是在其他場合中受的戒，都非常好。但聖者最歡喜的戒律，就是要通達萬法無有實性這種境界。若通達，諸佛菩薩都會很歡喜，你也獲得了最清淨的戒律，因爲在所證悟的空性境界中，戒和非戒等一切染汙都沒有。
當然，《般若攝頌》講的戒律的程度比較高，並非小乘裏面講戒一樣，或者說跟小乘戒律的講法有所不同，但這就是該經的本意。因此，我們在解釋任何一部經典或論典時，它的本意千萬不能失壞。如果爲了讓衆生容易接受，完全用另外一種方式來解釋，把衆生全部引入分別念的境界，反而有過失，因爲將智慧引入分別了。當然，在不同場合從不同角度來安立也是有的。最近大家都在講聞《如來藏大綱獅吼論》，麥彭仁波切在引用《釋量論》中的教證[1]時說：按理來講，一切種智遠離恒常和無常，但在名言中建立時，一切種智也成立爲無常。就像這樣，從不同側面來宣說真理也有必要。所以，我們在這裏講大乘戒波羅蜜多時，也應講出它的不共特點。
庚五(宣說布施度)分二：一、了知發放布施之功德與未發放布施之過患後當歡喜布施；二、如何發放布施之理。
辛一(了知發放布施之功德與未發放布施之過患後當歡喜布施)分叁：一、菩薩發放布施之方式；二、平凡者沒有如此發放之過患；叁、如是了知後當樂于布施之理。
壬一、菩薩發放布施之方式：
清淨有情具戒律，不見可愛不可愛，
施頭手足無怯心，布施所有恒無執。
知法無性我不實，縱舍自體無怯心，
爾時況施身外物？無有悭吝之是處。
對相續中真正具有清淨戒律的有情來講，就像我們剛剛講的一樣，他沒有我和我所等執著，所以不管是爲了自己還是他人，都沒有一直死執不放的東西，即沒有特別可愛的對境，也沒有不願意接近的可恨、可惡的東西，也就是說沒有不可愛的對境。在這種情況下，他將自己的頭顱、手足布施給衆生也沒有任何困難，不會像凡夫人一樣有怯懦心——這樣布施好痛苦啊！對自己所擁有的一切，爲了利益衆生全部可以施舍，而且恒時不會有耽著。就像《入行論》裏所講的一樣：“爲利有情故，不吝盡施舍，身及諸受用，叁世一切善。”
我剛出家時，在德巴堪布前聽《大圓滿前行》，當時前面的念誦就要念這個偈頌，現在我們寺院的念誦也是這樣。想起這個偈頌，當時維那師的形象也自然而然浮現在眼前：他聲音特別好，法會時特別注重威儀。
我還沒有出家時，他就經常給我講他的故事：“在學維那時，我一直在河邊訓練，最後喉嚨裏都結成膿，等膿血慢慢破開後，就能念得非常好。”他還說：“剛開始我在有很大聲音的河邊練習，首先是河水的聲音大，到一定的時候，自己的聲音已經超過河水聲了。”以前很多人都說：他在經堂用最好的聲音念誦時，整個經堂都會震動。也許有些誇張，但不管怎麼樣，他聲音確實特別好。他在開法會時特別喜歡穿好看的衣服，他經常背一個《君規教言論》裏的偈頌：“是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心，然爲引導世間人，故意身著妙裝束。”所以每次開法會他都會穿特別好的黃色衣服。這是以我們小寺院的小故事來中間增加一點氣氛。
緊接著講頌詞：如此了知了一切諸法無有自性、無有我和我所，即空性、不實後，菩薩縱然舍棄自己的身體也不會有任何怯懦之心，那更何況說布施身外之物的大象、駿馬、財富等呢？何時何地也不會有任何悭吝，因爲對什麼東西都沒有貪著。總而言之，菩薩因爲沒有執著相，所以能舍棄一切。
我們以前也看過很多故事：比如睜眼國王，爲了遣除他人失明的痛苦，他把自己的雙目都布施給了一位盲人；還有月光國王，他將自己的頭顱布施給了凶目婆羅門……從許許多多佛陀因地時的故事來看，菩薩將身體布施給衆生，就像一般人將一小點蔬菜施給他人一樣，不會有任何執著。所以，但願每個人都能真正通達空性的教理，之後無畏布施一切。
我們現在不要說布施身體，就是在身上拔出一根毛能讓天下無邊衆生得到利益，恐怕有些人也舍不得。他們會很不願意地說：這是我的東西啊！哪可以呢？真的，吝啬得不得了！可能是前世習氣所致，有些人自己根本沒有任何用的東西，也不願意給其他衆生享用，相信大家在現實生活中經常會發現。
學了這樣的大乘菩薩教理之後，聽說以前特別吝啬的人也願意將自己無用的東西布施給衆生，不過有用的東西還是舍不得。聽說…
《般若攝頌釋 第五十四課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…