..续本文上一页约，一个人的福报是有限的，这一生的福德是过去修善而来的，修善才能积福。过去修了善，这一生拥有几千万、几亿，把它用完就没有了。如果你知道惜福，就能用得很长久；虽然用得长久一点，但资源还是有限，所以不但要节流，还要开源，就是要继续修善，这样一来，福德就无有穷尽。如果全世界的人都知道这个道理，世界就有救了。一个是惜福，一个是修善，但最重要的是心灵的环保。打坐，就是心灵环保，要净化身心，净化心当中的贪瞋痴三毒。就算没有净化，最低限度这七天当中不起贪瞋痴，把它降伏下来，就有清净的功德。
这个世界是业感所生，要想化为人间净土，要先净化每一个人的心，要转化自己的恶业。我们的恶业，一个是见惑，一个是思惑，一个是无明惑。如果每个人知道把这念心转化清净，外面的风灾、水灾、火灾、土石流……就会消失。因此，佛经里提到「心净则国土净」，我们救不了世界，也必须要先救自己。所谓「业感」，一是共业，一是不共业。例如，全台湾、全世界都在乱，但也有不乱的地方；在一个大灾难当中死了很多人，有的人受伤，有的人只受到惊吓，有的人一点惊吓都没有，这就是不共业。整个世界是一个共同体，怎么样都逃不了。只有在心当中检讨反省，转识成智，转染成净，才能逃避得了这些灾祸。
(五)
佛法告诉我们的就是如何趋吉避凶，如何消灾免难，如何长养自己的法身慧命，是人生的真理。禅七直截了当在这念心上用功，这念心就是我们的法身慧命，诸佛所传的也是这念心。在这念心上用功，法身慧命就会不生不死，成为无量寿、无量光。无量寿、无量光在哪里？就在我们的心中，并不是在外面。念佛，是以名昭德，用「南无阿弥陀佛」这句佛号来返照自心、净化自心；我们的心清净了，无量寿无量光，自己就是阿弥陀佛。平时修善积福，属于福报；打禅七则是净化本心，明心见性，这是最高的智慧。
佛是福慧两足尊，什么是福慧两足尊？日常生活上，知道惜福、修福，细水长流，广积福慧资粮；在禅堂就是专修，净化这一念心。把这一念心延续下去，就能坐到一支好香。什么是好香？坐在这里，只有这一念心，不想过去、现在、未来，为什么？《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」要了解为什么过去心不可得？什么是心？什么是性？要了解心有无住心、有清净心、有善心、有恶心。在这个地方了解自己，就是无穷尽的生命。古德云：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」我们现在所说的就是「为往圣继绝学」。什么是「绝学」？绝，并不是断灭，而是绝对。我们这念心是绝对的，不是相对的；这个世界都是相对的，没有绝对的东西。相对的就是生灭，有生就有灭；绝对的，是没有生、没有灭。
诸位听法这念心达到绝对的境界，不但禅堂没有了，整个空间都没有了，这念心超然物外。假使有相对的心，就有生有灭。例如，禅堂在五楼，上面还有六楼，这时五楼是下，六楼是上；到了四楼，四楼是下，五楼变成上了。所以，上下是虚妄的，整个世界的名称、名相，都是虚妄的。在禅堂里，认为禅堂是内，走廊是外；我们在走廊上，又认为外面的庭园是外，走廊又变成内；站在庭园里，外面还有道路，道路又是外，庭园又变成内。哪个是内？哪个是外？哪个是左？哪个是右？男女相也是虚妄的，经过变性手术，男众可以变成女众，女众可以变成男众，是不是虚妄的？一切都是方便，没有一个绝对的，只是随顺众生而说。所以《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」如来三十二相也是虚妄的，又云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」在外面找如来，是找不到的。如来在哪里？就在师父说法、诸位听法这念能闻的心，如如不动，了了常知，这就是如来，所以说如来「无所从来，亦无所去」，这念心是本具的，没有去，没有来，要在这里认识自己。
傅大士有一首偈：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，祇这语声是。」我每天起床，佛跟着我一起起床，睡觉时，佛跟着我睡觉，究竟佛在哪里？「反闻闻自性，性成无上道」，两耳不要听外面的声音，两眼不要看外面的世界，坐在这里，看到什么境界都不要管它，听到什么声音都不要理它，只有这念心，《楞严经》云，狂心顿歇，歇即菩提，这是第一步，要歇得下来。
大众来打禅七，这段期间，家庭、事业……所有一切都要放下，没有了外面的是非，剩下的就是我们自己了。心当中的妄想也要放下，不打妄想，不打昏沉，清清楚楚，了了分明。儒家云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」须臾，就是一剎那。道，是指我们这念心经常要清楚明白，要清明在躬，不可以想东想西、患得患失。
(六)
人有物质生活、精神生活、伦理生活，还有心灵生活。所谓「人贫不是贫，神贫实是贫」，贫穷不是缺乏财富，有些有钱人拥有几千万、几亿，但每天花天酒地、吃喝玩乐，心得不到净、得不到定、得不到明，得不到心灵上的生活，仍然是一个贫人。不知道这念心有无量无边的智慧、功德，迷失了，就是在迷的众生，所以说「神贫实是贫」。「神贫无智慧，堕入饿鬼身」，心里经常起贪瞋痴，再富有的人仍然是个贫人，这么多财富，一旦往生，一毛钱也带不走。只有修善积福，净心、定心、明心，寿命才是无穷尽的，这才是我们的真生命。「人贫能养道，是为贫道人」，心能净、能定、能明，这就是心灵世界。
《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」人的心是很危险的，你动我的脑筋，我动你的脑筋，整个世界都是为了利益，不择手段，尔虞我诈，乃至父母兄弟姐妹也互相寻仇、互相猜忌，这就是「人心惟危」。「道心惟微」，要明白这念心，要知道这念心才是无穷尽的生命。这个道理很少人知道，经云：「道细如毛，心粗如柱」，这念心很微细、很难见、不易修。众生的心是粗中又粗，菩萨的心粗中带细，佛的心细中之细，明察秋毫，洞彻观瞻，无所不知。佛的智慧广大，心净、心定、心明。心达到一个绝对的境界，就有这种功德。所以，先要了解「道」，假使不知道「道」在哪里，就是盲修瞎练，一盲引众盲。
了解这些道理以后，怎么修？「惟精惟一」，检讨反省、改过向善，时时刻刻检讨身口意三业是否清净？「惟精」，就是把渣滓、垃圾统统去掉、炼掉；「惟一」，经常检讨反省，漏尽三惑，这念心归一。「惟精惟一」，这个时候就能放心了，是新生命的开始。所谓「古道热肠」，这念心本来就是，但是没有经过一番熏修，仍是随业流转，沉醉在纸醉金迷、名利权势当中，不知道人还有新的生命。
人人都称赞孔子很有智慧、很有学问，孔子说：「吾有知乎哉？无知也。」我什么都不知道，心当中空空如也。「有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。」假使有人问我事情，我告诉他一个因、一个果，一个开始、一个结论，这些我统统都知道。儒家所说的心法与佛法所说的心法，在根本上是相同的，只是有深浅之分。孔子是世间的圣人，如来是出世间的大圣人。孔子说：「回也，其心三月不违仁。」「回也其庶乎，屡空。」颜回三个月当中这念心如如不动、了了常知，这念心清净、不违仁，悟到了空。禅七当中，心里面的烦恼、妄想、杂念，统统放下，禅宗云：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」空得下来就结业了。
(七)
儒家的思想是「内圣外王」，「内圣」，指心要正、要定、要明；「外王」，以慈悲心、智慧心安定社会、统治人民、建立国家。因此，儒家的思想是菩萨的精神。《大学》讲三纲领、八条目，「夫欲平天下者，先治其国」，假使国家没治理好，不可能统治世界；要使国强民富，必须整个社会安定。各大强国都想统治世界，拥有坚甲利兵，乃至飞机、军舰，结果成功了没有？都失败了。所以，要先把国家治理好，才能够天下太平。
「欲治其国者，先齐其家」，要把国家治理好，必须先齐家。自己的家庭一定要治好，假使家庭四分五裂、明争暗斗，夫妻不和、儿女争吵，各唱各的调、各吹各的号，家庭不和，怎么治理国家？不可能的事。五口之家都治不好，台湾二千三百万人，大陆十四亿人口，怎么治得好？
「欲齐其家者，先修其身」，要以身作则。有言教和身教，家庭才能和谐。所谓「上梁不正下梁歪」，做父母的不能修身，怎么教导子女？做人要有人格、德行，这是最重要的。现在一般人只注重学问、学位、技能，不重视修身，这是错误的教育。父母说到要做到，老师也是说到做到，行住坐卧都要有一个分寸、原则，子女才有一个榜样、标准。
「欲修其身者，先正其心」，要把身修好，必须先正其心，心要端端正正。这个很重要，就是佛法说的修身正心。心正，不是简单的事。佛法里面讲得很好，就是「八正道」──正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定，这个道理适用于整个社会。「欲正其心者，先诚其意」，意要诚、要敬。「欲诚其意者，先致其知」，要使我们的意清净，具有正知正见。「先致其知」，即是端正知见。
怎么样才能把知见端正？「致知在格物」，「格」，就是改革。禅七就是在格物，每个人内心都有烦恼渣滓、七情六欲，都有贪瞋痴慢疑邪见，这就是「物」。「格物」，就是转识成智、化腐朽为神奇，把心当中的烦恼化得干干净净的，心中一片光明，这就是修行。现在一般人认为「自己快乐就好」，但是，你快乐，妨碍人家快乐；你自在，妨碍人家的自在。这样的教育观念、思想观念是错误的。
「物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国…
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