..續本文上一頁約，一個人的福報是有限的，這一生的福德是過去修善而來的，修善才能積福。過去修了善，這一生擁有幾千萬、幾億，把它用完就沒有了。如果你知道惜福，就能用得很長久；雖然用得長久一點，但資源還是有限，所以不但要節流，還要開源，就是要繼續修善，這樣一來，福德就無有窮盡。如果全世界的人都知道這個道理，世界就有救了。一個是惜福，一個是修善，但最重要的是心靈的環保。打坐，就是心靈環保，要淨化身心，淨化心當中的貪瞋癡叁毒。就算沒有淨化，最低限度這七天當中不起貪瞋癡，把它降伏下來，就有清淨的功德。
這個世界是業感所生，要想化爲人間淨土，要先淨化每一個人的心，要轉化自己的惡業。我們的惡業，一個是見惑，一個是思惑，一個是無明惑。如果每個人知道把這念心轉化清淨，外面的風災、水災、火災、土石流……就會消失。因此，佛經裏提到「心淨則國土淨」，我們救不了世界，也必須要先救自己。所謂「業感」，一是共業，一是不共業。例如，全臺灣、全世界都在亂，但也有不亂的地方；在一個大災難當中死了很多人，有的人受傷，有的人只受到驚嚇，有的人一點驚嚇都沒有，這就是不共業。整個世界是一個共同體，怎麼樣都逃不了。只有在心當中檢討反省，轉識成智，轉染成淨，才能逃避得了這些災禍。
(五)
佛法告訴我們的就是如何趨吉避凶，如何消災免難，如何長養自己的法身慧命，是人生的真理。禅七直截了當在這念心上用功，這念心就是我們的法身慧命，諸佛所傳的也是這念心。在這念心上用功，法身慧命就會不生不死，成爲無量壽、無量光。無量壽、無量光在哪裏？就在我們的心中，並不是在外面。念佛，是以名昭德，用「南無阿彌陀佛」這句佛號來返照自心、淨化自心；我們的心清淨了，無量壽無量光，自己就是阿彌陀佛。平時修善積福，屬于福報；打禅七則是淨化本心，明心見性，這是最高的智慧。
佛是福慧兩足尊，什麼是福慧兩足尊？日常生活上，知道惜福、修福，細水長流，廣積福慧資糧；在禅堂就是專修，淨化這一念心。把這一念心延續下去，就能坐到一支好香。什麼是好香？坐在這裏，只有這一念心，不想過去、現在、未來，爲什麼？《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」要了解爲什麼過去心不可得？什麼是心？什麼是性？要了解心有無住心、有清淨心、有善心、有惡心。在這個地方了解自己，就是無窮盡的生命。古德雲：「爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。」我們現在所說的就是「爲往聖繼絕學」。什麼是「絕學」？絕，並不是斷滅，而是絕對。我們這念心是絕對的，不是相對的；這個世界都是相對的，沒有絕對的東西。相對的就是生滅，有生就有滅；絕對的，是沒有生、沒有滅。
諸位聽法這念心達到絕對的境界，不但禅堂沒有了，整個空間都沒有了，這念心超然物外。假使有相對的心，就有生有滅。例如，禅堂在五樓，上面還有六樓，這時五樓是下，六樓是上；到了四樓，四樓是下，五樓變成上了。所以，上下是虛妄的，整個世界的名稱、名相，都是虛妄的。在禅堂裏，認爲禅堂是內，走廊是外；我們在走廊上，又認爲外面的庭園是外，走廊又變成內；站在庭園裏，外面還有道路，道路又是外，庭園又變成內。哪個是內？哪個是外？哪個是左？哪個是右？男女相也是虛妄的，經過變性手術，男衆可以變成女衆，女衆可以變成男衆，是不是虛妄的？一切都是方便，沒有一個絕對的，只是隨順衆生而說。所以《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」如來叁十二相也是虛妄的，又雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」在外面找如來，是找不到的。如來在哪裏？就在師父說法、諸位聽法這念能聞的心，如如不動，了了常知，這就是如來，所以說如來「無所從來，亦無所去」，這念心是本具的，沒有去，沒有來，要在這裏認識自己。
傅大士有一首偈：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」我每天起床，佛跟著我一起起床，睡覺時，佛跟著我睡覺，究竟佛在哪裏？「反聞聞自性，性成無上道」，兩耳不要聽外面的聲音，兩眼不要看外面的世界，坐在這裏，看到什麼境界都不要管它，聽到什麼聲音都不要理它，只有這念心，《楞嚴經》雲，狂心頓歇，歇即菩提，這是第一步，要歇得下來。
大衆來打禅七，這段期間，家庭、事業……所有一切都要放下，沒有了外面的是非，剩下的就是我們自己了。心當中的妄想也要放下，不打妄想，不打昏沈，清清楚楚，了了分明。儒家雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」須臾，就是一剎那。道，是指我們這念心經常要清楚明白，要清明在躬，不可以想東想西、患得患失。
(六)
人有物質生活、精神生活、倫理生活，還有心靈生活。所謂「人貧不是貧，神貧實是貧」，貧窮不是缺乏財富，有些有錢人擁有幾千萬、幾億，但每天花天酒地、吃喝玩樂，心得不到淨、得不到定、得不到明，得不到心靈上的生活，仍然是一個貧人。不知道這念心有無量無邊的智慧、功德，迷失了，就是在迷的衆生，所以說「神貧實是貧」。「神貧無智慧，墮入餓鬼身」，心裏經常起貪瞋癡，再富有的人仍然是個貧人，這麼多財富，一旦往生，一毛錢也帶不走。只有修善積福，淨心、定心、明心，壽命才是無窮盡的，這才是我們的真生命。「人貧能養道，是爲貧道人」，心能淨、能定、能明，這就是心靈世界。
《尚書》雲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」人的心是很危險的，你動我的腦筋，我動你的腦筋，整個世界都是爲了利益，不擇手段，爾虞我詐，乃至父母兄弟姐妹也互相尋仇、互相猜忌，這就是「人心惟危」。「道心惟微」，要明白這念心，要知道這念心才是無窮盡的生命。這個道理很少人知道，經雲：「道細如毛，心粗如柱」，這念心很微細、很難見、不易修。衆生的心是粗中又粗，菩薩的心粗中帶細，佛的心細中之細，明察秋毫，洞徹觀瞻，無所不知。佛的智慧廣大，心淨、心定、心明。心達到一個絕對的境界，就有這種功德。所以，先要了解「道」，假使不知道「道」在哪裏，就是盲修瞎練，一盲引衆盲。
了解這些道理以後，怎麼修？「惟精惟一」，檢討反省、改過向善，時時刻刻檢討身口意叁業是否清淨？「惟精」，就是把渣滓、垃圾統統去掉、煉掉；「惟一」，經常檢討反省，漏盡叁惑，這念心歸一。「惟精惟一」，這個時候就能放心了，是新生命的開始。所謂「古道熱腸」，這念心本來就是，但是沒有經過一番熏修，仍是隨業流轉，沈醉在紙醉金迷、名利權勢當中，不知道人還有新的生命。
人人都稱贊孔子很有智慧、很有學問，孔子說：「吾有知乎哉？無知也。」我什麼都不知道，心當中空空如也。「有鄙夫問于我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。」假使有人問我事情，我告訴他一個因、一個果，一個開始、一個結論，這些我統統都知道。儒家所說的心法與佛法所說的心法，在根本上是相同的，只是有深淺之分。孔子是世間的聖人，如來是出世間的大聖人。孔子說：「回也，其心叁月不違仁。」「回也其庶乎，屢空。」顔回叁個月當中這念心如如不動、了了常知，這念心清淨、不違仁，悟到了空。禅七當中，心裏面的煩惱、妄想、雜念，統統放下，禅宗雲：「十方同聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸。」空得下來就結業了。
(七)
儒家的思想是「內聖外王」，「內聖」，指心要正、要定、要明；「外王」，以慈悲心、智慧心安定社會、統治人民、建立國家。因此，儒家的思想是菩薩的精神。《大學》講叁綱領、八條目，「夫欲平天下者，先治其國」，假使國家沒治理好，不可能統治世界；要使國強民富，必須整個社會安定。各大強國都想統治世界，擁有堅甲利兵，乃至飛機、軍艦，結果成功了沒有？都失敗了。所以，要先把國家治理好，才能夠天下太平。
「欲治其國者，先齊其家」，要把國家治理好，必須先齊家。自己的家庭一定要治好，假使家庭四分五裂、明爭暗鬥，夫妻不和、兒女爭吵，各唱各的調、各吹各的號，家庭不和，怎麼治理國家？不可能的事。五口之家都治不好，臺灣二千叁百萬人，大陸十四億人口，怎麼治得好？
「欲齊其家者，先修其身」，要以身作則。有言教和身教，家庭才能和諧。所謂「上梁不正下梁歪」，做父母的不能修身，怎麼教導子女？做人要有人格、德行，這是最重要的。現在一般人只注重學問、學位、技能，不重視修身，這是錯誤的教育。父母說到要做到，老師也是說到做到，行住坐臥都要有一個分寸、原則，子女才有一個榜樣、標准。
「欲修其身者，先正其心」，要把身修好，必須先正其心，心要端端正正。這個很重要，就是佛法說的修身正心。心正，不是簡單的事。佛法裏面講得很好，就是「八正道」──正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定，這個道理適用于整個社會。「欲正其心者，先誠其意」，意要誠、要敬。「欲誠其意者，先致其知」，要使我們的意清淨，具有正知正見。「先致其知」，即是端正知見。
怎麼樣才能把知見端正？「致知在格物」，「格」，就是改革。禅七就是在格物，每個人內心都有煩惱渣滓、七情六欲，都有貪瞋癡慢疑邪見，這就是「物」。「格物」，就是轉識成智、化腐朽爲神奇，把心當中的煩惱化得幹幹淨淨的，心中一片光明，這就是修行。現在一般人認爲「自己快樂就好」，但是，你快樂，妨礙人家快樂；你自在，妨礙人家的自在。這樣的教育觀念、思想觀念是錯誤的。
「物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國…
《禅──一百年度春季學界禅七導師開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…