..续本文上一页律的立场，可以说看见；站在亲情、伦理的立场，可以说没看见，这个方便妄语就可以开。
什么是方便妄语？过去，有一位老和尚在山上的树下打坐，当时，有一个猎人在追赶兔子，兔子很有灵性，后面有猎人、猎犬追赶，没地方可逃了，看到前面一位老和尚在打坐，一溜烟就钻到老和尚的袈裟里面。猎人问：「老师父，你有没有看到一只兔子？」「看到了。」「在哪里？」「它跑得很快，从右边那条路跑走了。」为了护生，这种妄语就可以打，称之为方便妄语。所以，戒不是死的，是活的，大家要了解。
经云：「戒为无上菩提本，长养一切诸善根」，戒，就是要戒除我们身、口、意三业的烦恼，知道哪些该做，哪些不该做。所以，持一条戒，就得到一条戒的清净功德。佛有法身──清净法身、功德法身。藉由持戒，断除无明烦恼；烦恼漏尽了，心得到光明、得到自在，就证到无始无终的清净法身。每个人都有法、报、化三身，因为没有修，所以没有现前；烦恼漏尽了，就和诸佛菩萨一样，是清净法身。功德法身，则是藉由修善，慢慢累积起来的。
身为佛弟子，是最大的光明。现在有了这个机会、有了这个因缘来受戒，不是简单的事情。戒，有心戒、口戒、身戒。祖师大德说，修行有三个原则：「心无善念不起，口无好话不说，身无善事不行」，这就是持戒，所有的戒都持了，包含身口意三业。
要达到这个境界，必须时时刻刻有觉悟的心、警觉的心，这点非常重要。警觉这念心一念不生，这就是无为法。过去，有人问达磨祖师：「天下什么最大？」达磨祖师说：「不起为大。」什么叫作「不起」？不起心，不动念，这念心盖天盖地，是最大的。一般人不容易做到，所以，要起心动念，只起善念；打坐时，则是一念不生，此即「不起为大」。不但不起心、不动念，而且不落昏沉，这念心就像一盏灯一样，这就是无为法。平时就要练习，只起善念，不起恶念；只讲好话，不讲坏话；只做善事，不做坏事。这是可以做得到的。想达到这个境界，就要持戒清净。戒律，就是一种规范。每一条戒都有轻、有重，有开、有遮。哪些时间可以开缘，哪些时间不能开缘，平时就要研究、要知道。
以前，有一位老和尚在外行脚游方，随缘度化众生。途中，看到道路中央有一块石头，假使不捡开，恐怕有人踢到会受伤。所以，老和尚就捡起石头往旁边的草丛一扔，石头一落下去，「啪」地一声，不小心打死了一只螺蛳。老和尚马上为它授三皈依，再念往生咒，就离开了。二、三十年以后，老和尚七、八十岁了，他的修行很好，道风远播，很多人都来登门问道，请老和尚开示。当地的县太爷听说这位老和尚的道行很高，想去供养老和尚，请老和尚开示。一日，县太爷带了一袋银子，前去供养老和尚。到了寺院，老和尚正在房间用功。县太爷心想，虽然没见到老和尚，但还是要供养。他灵机一动，就把整袋银子放在门斗上，心想老和尚开门时总会发现这包银子。老和尚打坐完走出房门，银子一下子掉下来，打到头上，就往生了。这位县太爷就是螺蛳来投生的，老和尚的无心之过，感得无心之报。任何事情都有果报，一般人认为无心就没有过失，其实无心还有无心报。所以，每一条戒都很微细，做多少就算多少。做一分就得一分，做十分就得十分，要尽力去做；假使不做，什么都没有。
(三)
经云：「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。」佛法是人生的真理，做多少就能得多少。大家此次来受戒，是不容易的事情，具足三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒四种功德，这是一个大福报、大功德，也是过去生中的菩提种子现前，所以今生继续用功、继续修行。家里面事务繁杂，能够在百忙之中放下一切，就是大发心。在这几天当中，心不散乱，意不颠倒，既来之，则安之，不要想家里面的事情。
所谓念佛、念法、念僧、念戒，来到这里，心当中要系念，心当中要想到戒，有哪些戒？一条条地记下来。五戒是什么意思？八关斋戒是什么意思？心靠到戒上，就不会打妄想，就会产生清净的功德。所谓「闻、思、修」三慧，这是佛法的根本。师父说法、大众在这里听法，这是「闻」。闻了以后，要把这个道理想一想，就是「思」。想一遍、二遍、三遍，觉得：「这个道理非常好，从今以后一定要照着这个道理去做！」感到非常受用，你马上就得到好处。
所以，大家要了解闻、思、修三慧。假使闻了以后不思，左耳朵进，右耳朵出，一离开戒坛，马上就忘得干干净净了。佛法告诉我们要闻、思、修，听闻了道理，一定要思惟，否则道理很快就忘记了。学生读书也是一样，下课以后要复习。复习一遍、二遍、三遍……，然后把课本阖上，自己再把书本上的道理提纲挈领地想一遍、二遍、三遍，这个道理就是你自己的，永远不会忘记。
做什么事情都要有方法，佛法强调闻、思、修三慧，儒家也是这么说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」因此，听了戒的道理，要想一遍、想二遍……，要把戒条背下来；背了之后，还要消化；消化了以后，就成为自己的东西。所谓「纳戒于体」，就是记在八识田当中，永远不会忘记，这就是未来成就阿耨多罗三藐三菩提的菩提种子，这样就能消业，就能够转化过去的宿业。假使没有大愿大行，没有受持这些道理，过去的宿业没有办法消、没有办法转。
佛经云，戒、定、慧三无漏学。因持戒而得定，因定而发慧，有一个次第，是对于中根、下根的人来说。对上根的人来说，即戒、即定、即慧，戒当中有定，定当中有慧，三学一体。因此，戒是根本，是很有意义、很有价值的。
今生能够修行、学佛，不是简单的事。社会有社会的伦理，宗教有宗教的伦理，伦理当中即是以戒为根本。有一天，阿难尊者看到很多人拿着香来供佛。阿难尊者问佛：「世尊，世间上牛头栴檀是最香的，还有什么东西比牛头栴檀更香呢？」当时，印度的牛头栴檀最香，一点起来，香熏二十里远，是很名贵的。根据记载，海边、悬崖绝壁上才有牛头栴檀，非常稀有。释迦牟尼佛回答：「为善最香，持戒最香。」戒定真香流芳千古。大家要了解，真正是如此的。阿难尊者又问：「戒定最香，那么，什么是最臭的？」佛说：「为恶最臭，遗臭万年。」世间也有这种道理，中国历史上的岳飞，是流芳千古；秦桧，是遗臭万年。浙江西湖有一个岳飞墓，另一个是秦桧的墓。后人做了一个秦桧的铜像，跪在岳飞的墓前，又作了一副对联：「青山有幸埋忠骨，白铁无辜铸佞臣」，证明世间法和出世间法是相通的。世间以伦理为根本、以忠义为精神；佛法则是以戒、定、慧三学为根本。做到了，真正是无量的福报、无量的功德。
佛法是人生的真理。佛教的教主释迦牟尼佛，是太子出身。过去佛、现在佛、未来佛，每一尊佛都是如此的。为什么是皇太子？因为我们这个世界最尊、最贵的，就是皇帝、就是总统。皇帝的儿子，就是太子，太子将来要继承皇位。每一尊佛都是皇太子出家，王位都不要了，所以，我们出家修行不算什么。现在没有这种人，王位求都求不到，怎么可能抛弃王位？其次，无量的财宝也不要了。一般人求都求不到，他却视钱财如粪土。当皇帝也可以救人救世，可以当仁王。但是，佛把一切抛得干干净净，放下一切，出家修行。为什么？你观察看看，现在全世界国家不安定，人民的苦难很多。无论是美国、英国、大陆……，富就是富，贫还是贫，许多人为了三餐，拚了命赚钱，依然不能温饱。非洲大陆，有几百万人没有饭吃，骨瘦如柴，甚至饿死。其他国家也是一样的，台湾也有人缴不起房租，断水断电，求亲戚、朋友，又没有面子，走投无路，最后就自杀了。当总统、当皇帝能解决这些问题吗？能解救贫穷、生老病死之苦吗？家家有本难念的经，总统、皇帝当得再好，也没有办法完全解决！
既然用权力没办法解决、用政治也没办法解决，最究竟的是出家修行、成道证果来普度众生。因此，富贵人家来修行学佛，是从光明再到光明；贫苦人家来修行学佛，是从黑暗到光明，统统都能得救。所以，大家要了解，这就是佛法的真理，即使再贫穷，受了三皈依，慢慢修行，就能改变自己的命运，一切都要靠自己努力。
释迦牟尼佛时代，有一对最贫穷的夫妻，穷到只剩下一条毯子，连衣服都没有。先生外出要饭时，用毯子把身体围起来遮羞，太太就在家里面；太太外出要饭，先生就待在家里。当时，一位比丘到街上化缘，这对夫妻听说佛在说法，想要供佛。但是，由于过去世没有修福报，今生这么贫穷，什么都没有，只有这一条毯子，要拿什么去供佛呢？如果把这条毯子供了佛，没办法出去要饭，就会饿死。他们商量之后，还是把仅有的毯子恭敬地交给比丘，请比丘拿去供养释迦牟尼佛，希望来世得到善报。这是最大的发心。释迦牟尼佛慈悲接受了他们的供养，并告诉在场大众：「这对夫妇为了修福报，为了将来也要成道，发心将他们仅有的财产供佛，是最大的发心，来世大富大贵，未来圆成佛道。」国王、大臣非常感动，当场把身上的珍宝布施给这对夫妇，用来救济他们。这对夫妻一下子就成了大富翁，这就是现世报。
佛法讲因果，果报有的在现在，有的在未来，有因必有果，因果丝毫不假。大众发心受戒，更是难得。所谓「受戒容易持戒难」，难与不难在于自己，翻过来是手掌，翻过去是手背。持戒是自己的事情，不是别人的事情。自己求受千佛大戒，求受菩萨大戒，必须自己发大心，虔诚、精进，在戒期当中，不打妄想，专心学习戒坛里的一切规矩、戒期中所听闻的一切道理，身口意三业清净，如佛经里所说的「法喜充满」，这是不容易的事情。听经闻法，心中充满了喜悦。这种喜悦，生生世世为菩提道种，任何因缘都不能破坏它。所以，今天大家求受菩萨戒，是一件大福报、大功德，但是要发长远心。
戒，归纳起来，有心戒、有口戒、有身戒，每一条戒都有甚深的道理。最后祝福大众，发长远心，发精进心，发清净心，得上上品戒；发菩提心，生生世世永不退转！
《一百年度在家菩萨戒会得戒和尚开示》全文阅读结束。