禅与净
禅体净用佛道同 心圆土现不施功
老和尚开示于国际会议中心弘法大会
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，
净土宗讲「花开见佛悟无生」，
这二句话的意义完全一样。
开悟、明心、见性，就是见佛；
而净土宗用念佛的方法达到一心不乱、契悟无生，就是见佛，
所以禅、净本来就是一体。
不过净土宗多半是果上说、事上说，
而禅宗则完全从因上说、理上说，
虽说不一，却殊途同归。
不论禅也好、净也罢，
只要本着这个道理，从心上去努力用功，
便是真正的净土。
各位知识，今天我们有这么一个很好的因缘，在这个地方研究佛法，乃是由于有台湾这么一块福地。现在世界各国有许多地方都在动乱、饥荒、种族仇恨当中，我们今天有缘得闻佛法，实在是过去生中修来的福德。在这里，我希望大家要发个大愿：「把佛法推广到全世界，使全世界的人都能够听闻佛法，使我们的世界成为人间净土!」
禅即是净，净即是禅
两者皆是佛的心要
都必须在因地上去努力
从心地上去修
现在我所要讲的题目是「禅与净」。关于「禅与净」的道理，只要对佛法有研究的人都能有一些了解。中国佛教一千多年来，对于禅与净，最初开始时就各立门户，各有见解，彼此互相毁谤、排斥，一直到现在还是有这种趋向，为什么呢？就是对禅与净的根本道理没有圆融与贯通。不知道禅即是净，净即是禅，禅净不二之理，两者皆是佛的心要，都必须在因地上去努力，澄清当前这念心。如果从这个角度来看，那修禅、修净都是一样的了。
修行学佛无论修任何宗派，举凡禅、净、密、律、教等都必需从因上来转，从心地上去修。若不知道从心上去用功，那不论怎么修，与佛还是隔得很远的。那么今生只是种个善根，很难得到佛法真实的利益。所以我选择这个题目，来解答「禅」与「净」间的疑问。佛法就是要断疑生信，假使我们对于佛法存有一点点疑问，就很难从中得到利益。那我们的道业也就很难有所成就了。
禅者佛之心
佛的智慧、慈悲、定力、福德、种种功德
乃至神通妙用
这一切都是从何而来的呢？
其实修行就是要学佛的心。经上说的非常清楚：「禅者佛之心也，教者佛之口也，律者佛之身也」。我们现在就来谈「禅」─佛之心也。佛所说的三藏十二部经典，乃至一切语言动作，都是从我们当前这念心产生出来的。现在科学这样发达，一般人只知道崇拜科学，并未注意到科学是我们人类智慧的结晶；而智慧的产生就必须要有清净的心，心要安详，要自在、宁静，就如同诸葛亮所言：「淡泊以明志，宁静以致远。」想要得到智慧，就必须保持清静、明白的心。
「禅」就是佛的心要。我们修行学佛，就是要向佛菩萨看齐，就如儒家所说：「高山仰止，景行行止；虽不能至，心向往之。」我们的目标就是在成佛。学习佛的智慧、慈悲、定力，乃至于佛的福德，以及种种功德乃至神通妙用。而这一切都是从何而来的呢？是从心当中生出来的。这个心不是凡夫心，不是散乱心，不是贪心、瞋心、痴心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是个什么样的心呢？就是「禅心」。「禅心」，在一般人听起来非常陌生，有的很向往，有的认为「禅」高不可攀，一听到禅就倒退三步，甚至还发生误会。不但不懂佛法的人误会，就连佛弟子中也不少人误会。什么原因呢？由于近来在中国，很少人提倡「禅」，所以对禅非常陌生。一般人说修禅会落空，会走火入魔，非常危险，所以对禅很向往的人不敢去修，因此始终无法入门；故对「禅」─真正佛的心，始终是无法落实。禅就是告诉我们如何定心、净心、悟心、明心，这是最重要的。
学禅会走火入魔的说词，表面上听起来，好像有些道理，但实际上并非如此。就是说他修禅的时候，认识不清楚、观念错误、走错了路头，误认邪知邪见的人为师，以致于一盲引众盲，所以就产生这两种毛病。我们首先要明白什么叫作走火？什么是入魔？明白以后，就不会产生恐惧，也不会认为修禅容易落空。
走火入魔
走火入魔与「禅」是毫无关系的
「走火」是属于生理上的问题。我们知道，生命是由两大部分所组成：一种是物质，一种是精神。精神是指我们这个心，物质就是指色身。每一个人都有眼耳鼻舌身，都有四肢五官，佛法上就把这四肢五官分成为四大种：地大、水大、火大、风大。大家都知道，道家安炉炼丹，就是要先守丹田，运气引导，存想一个定点。这个定点就是我们肚脐下面一寸三分的地方，用我们的意识把心念集中于此，那里就会发烧、发热，这就称之为「火」。把火集中在那个地方，然后用意识来引导这个火，打通任、督二脉，甚至于转小周天、大周天。如果业障太重，心情过于急躁，方法拿捏不稳，就会产生气血逆流，致微细神经受损，甚至发生呕血，或者半身不遂，严重者因此死亡。佛法中根本就不修这个法门，是不会发生走火的毛病的。
再来讲「入魔」。什么是「入魔」？现在有很多学打坐的人，坐没打好，反而变成神经兮兮的，什么原因呢？就是有所求。希望佛菩萨来加持；希望上师来加持；希望耶稣来加持；希望济公活佛及神明来加持等等甚众。白天如此祈求，晚上也是如此。长此以往，幻境就来了; 或梦到上帝、上师，或梦到菩萨，或梦到种种神明来同他讲话，这时候他就信以为真了，乃至于告诉他种种法门及吉凶祸福等。最初有些感应，慢慢愈信愈深、愈执着。以后，在白天仿佛也听到有人跟他讲：他是妈祖，他是上帝，他是观音，是济公等等，乃至说自己是罗汉、菩萨、佛来转世度众生的。
渐渐地，左右的人误以为他得了神通，而他说出来的话也似乎有些灵验，有些似神通的样子。现在就有很多这种人。经过一年、二年、三年，这种感应慢慢不灵了，而且晚上失眠、头痛，甚至于精神失常。这时候旁边的人告诉他：「你是着魔了，不是得了什么神通！」他一想，确实认为着魔了；产生恐惧、烦恼，失去以前的信心，晚上睡觉也睡不着，精神恍惚。于是就到处找师父，求上师加持、念咒，用种种方法来降伏魔恼。不降伏还好，一降伏，问题就愈严重了，为什么呢？他不知道这些境界是意识变化出来的，是自己心当中生出来的幻境。这一降伏把心分成了两边，成了对立的两种境界，自己和自己作对；慢慢地就变成精神失常。天下本无事，庸人自扰之。社会上，这种人似乎是愈来愈多，这就是一般人所说的「着魔」。我们了解什么是「走火」、什么是「入魔」之后，就知道这些与「禅」是毫无关系的。
神通自在其中
神通智慧不是外面求来的
而是我们心的本能
我们这念心，因为有了妄想、烦恼、所以没有灵感。假使我们把烦恼化掉，执着破除，那么这念心就好像一潭止水一般，纹风不动，像一面镜子一样，不落一点尘垢，这个时候才真正是有智慧、有神通。因为神通智慧不是外面求来的，而是我们心的本能。每个人都知道，我们这念「心」潜藏有无穷的智慧与力量。我们修禅的目的，就是在开发这种潜在智慧与力量，亦即禅宗所说「明心见性，见性成佛」，使我们的贪心、瞋心、痴心、慢心等种种烦恼化掉，启发我们本具的智慧，转识成智，圆成佛道。这些烦恼化掉以后，心就安定下来了，身体自然就会健康。照着这样的方向去用功，就是道、就是禅了。
禅，就跟水的源头一样
把水的源头找到了
这股水
始终是用不完的
「禅」就是三昧，就是正定。亦即金刚经上所讲的「无住心」。我们这念心达到安详、自在。如一潭止水，这就是真正的禅。到这个时候，说出来都是一种名相，一种方便譬喻。这种境界只有自己能够了解与体会，禅宗祖师所言：「如人饮水，冷暖自知。」譬如说我看到月亮，用种种方法来形容它；假使你没有见到过月亮，任凭我怎么形容它；假使你没有见到过月亮，任凭我怎么形容，始终还是一知半解。禅心也是如此。到达这个境界，称之为不可说、不可思议，但是也可以思、也可以议、也可以说。说了以后不执着，思了以后不去攀缘，即是思而无思，念而无念。我们一天做了种种计画、种种安排，这就是思，而后把这能思能念的心放下，心放下来就是禅。你若真正悟到了，那么行是禅，坐是禅，思惟也是禅，一切生活言行都是禅。所以禅宗祖师说：挑柴运米，无不是神通妙用。这就是真正悟到禅心了。「禅」就跟水的源头一样，把水的源头找到了，这股水始终是用不完的。但这是一潭活水，不是死水；简单一句话，找到本心，就等于找到水的源头。
我们心当中本具的一切功德、智慧，和佛陀完全是一样的。经上说：「在圣不增，在凡不减。」成了佛、成了菩萨，这念心不加一丝一毫。一切众生，乃至于虫子、畜生，这个本性也并未减少一丝一毫。要想把尘封已久的心屝打开，必须有方法：佛经上有八万四千法门，就如八万四千支钥匙。我们每个人的心都被尘劳封锁了，所以用八万四千支钥匙来把心门打开。明白这个道理，就知道佛法值得每个人去追寻。禅的意义就是这念心的净化与提升，由相对达到绝对，由粗的心达到细的心。经上说，众生的心是粗中之粗；菩萨的心是粗中之细；佛的心是细中之细。因为它细中有细，所以看每个问题都看得清清楚楚，也就是达到绝对的心，只有一念，没有第二念。而这念心在什么地方？就是我在这里说法，诸位听法这念心。
月涌大江流
这念心
悟了就是道，迷了就是众生
起了邪见，就变成魔了
这念心，一般人不知道去用它。中庸里说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」就是说把这念心放开来。整个三千大千世界、整个宇宙，都在这念心当中；。把心收回来，什么人都找不到，小偷偷不了，强盗也抢不了。佛法上讲，放之则周沙界，收之则一微尘；确实我们这念心神通妙用，不可思议。这就是道。道是…
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