禅與淨
禅體淨用佛道同 心圓土現不施功
老和尚開示于國際會議中心弘法大會
禅宗講「明心見性，見性成佛」，
淨土宗講「花開見佛悟無生」，
這二句話的意義完全一樣。
開悟、明心、見性，就是見佛；
而淨土宗用念佛的方法達到一心不亂、契悟無生，就是見佛，
所以禅、淨本來就是一體。
不過淨土宗多半是果上說、事上說，
而禅宗則完全從因上說、理上說，
雖說不一，卻殊途同歸。
不論禅也好、淨也罷，
只要本著這個道理，從心上去努力用功，
便是真正的淨土。
各位知識，今天我們有這麼一個很好的因緣，在這個地方研究佛法，乃是由于有臺灣這麼一塊福地。現在世界各國有許多地方都在動亂、饑荒、種族仇恨當中，我們今天有緣得聞佛法，實在是過去生中修來的福德。在這裏，我希望大家要發個大願：「把佛法推廣到全世界，使全世界的人都能夠聽聞佛法，使我們的世界成爲人間淨土!」
禅即是淨，淨即是禅
兩者皆是佛的心要
都必須在因地上去努力
從心地上去修
現在我所要講的題目是「禅與淨」。關于「禅與淨」的道理，只要對佛法有研究的人都能有一些了解。中國佛教一千多年來，對于禅與淨，最初開始時就各立門戶，各有見解，彼此互相毀謗、排斥，一直到現在還是有這種趨向，爲什麼呢？就是對禅與淨的根本道理沒有圓融與貫通。不知道禅即是淨，淨即是禅，禅淨不二之理，兩者皆是佛的心要，都必須在因地上去努力，澄清當前這念心。如果從這個角度來看，那修禅、修淨都是一樣的了。
修行學佛無論修任何宗派，舉凡禅、淨、密、律、教等都必需從因上來轉，從心地上去修。若不知道從心上去用功，那不論怎麼修，與佛還是隔得很遠的。那麼今生只是種個善根，很難得到佛法真實的利益。所以我選擇這個題目，來解答「禅」與「淨」間的疑問。佛法就是要斷疑生信，假使我們對于佛法存有一點點疑問，就很難從中得到利益。那我們的道業也就很難有所成就了。
禅者佛之心
佛的智慧、慈悲、定力、福德、種種功德
乃至神通妙用
這一切都是從何而來的呢？
其實修行就是要學佛的心。經上說的非常清楚：「禅者佛之心也，教者佛之口也，律者佛之身也」。我們現在就來談「禅」─佛之心也。佛所說的叁藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從我們當前這念心産生出來的。現在科學這樣發達，一般人只知道崇拜科學，並未注意到科學是我們人類智慧的結晶；而智慧的産生就必須要有清淨的心，心要安詳，要自在、甯靜，就如同諸葛亮所言：「淡泊以明志，甯靜以致遠。」想要得到智慧，就必須保持清靜、明白的心。
「禅」就是佛的心要。我們修行學佛，就是要向佛菩薩看齊，就如儒家所說：「高山仰止，景行行止；雖不能至，心向往之。」我們的目標就是在成佛。學習佛的智慧、慈悲、定力，乃至于佛的福德，以及種種功德乃至神通妙用。而這一切都是從何而來的呢？是從心當中生出來的。這個心不是凡夫心，不是散亂心，不是貪心、瞋心、癡心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是個什麼樣的心呢？就是「禅心」。「禅心」，在一般人聽起來非常陌生，有的很向往，有的認爲「禅」高不可攀，一聽到禅就倒退叁步，甚至還發生誤會。不但不懂佛法的人誤會，就連佛弟子中也不少人誤會。什麼原因呢？由于近來在中國，很少人提倡「禅」，所以對禅非常陌生。一般人說修禅會落空，會走火入魔，非常危險，所以對禅很向往的人不敢去修，因此始終無法入門；故對「禅」─真正佛的心，始終是無法落實。禅就是告訴我們如何定心、淨心、悟心、明心，這是最重要的。
學禅會走火入魔的說詞，表面上聽起來，好像有些道理，但實際上並非如此。就是說他修禅的時候，認識不清楚、觀念錯誤、走錯了路頭，誤認邪知邪見的人爲師，以致于一盲引衆盲，所以就産生這兩種毛病。我們首先要明白什麼叫作走火？什麼是入魔？明白以後，就不會産生恐懼，也不會認爲修禅容易落空。
走火入魔
走火入魔與「禅」是毫無關系的
「走火」是屬于生理上的問題。我們知道，生命是由兩大部分所組成：一種是物質，一種是精神。精神是指我們這個心，物質就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身，都有四肢五官，佛法上就把這四肢五官分成爲四大種：地大、水大、火大、風大。大家都知道，道家安爐煉丹，就是要先守丹田，運氣引導，存想一個定點。這個定點就是我們肚臍下面一寸叁分的地方，用我們的意識把心念集中于此，那裏就會發燒、發熱，這就稱之爲「火」。把火集中在那個地方，然後用意識來引導這個火，打通任、督二脈，甚至于轉小周天、大周天。如果業障太重，心情過于急躁，方法拿捏不穩，就會産生氣血逆流，致微細神經受損，甚至發生嘔血，或者半身不遂，嚴重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門，是不會發生走火的毛病的。
再來講「入魔」。什麼是「入魔」？現在有很多學打坐的人，坐沒打好，反而變成神經兮兮的，什麼原因呢？就是有所求。希望佛菩薩來加持；希望上師來加持；希望耶稣來加持；希望濟公活佛及神明來加持等等甚衆。白天如此祈求，晚上也是如此。長此以往，幻境就來了; 或夢到上帝、上師，或夢到菩薩，或夢到種種神明來同他講話，這時候他就信以爲真了，乃至于告訴他種種法門及吉凶禍福等。最初有些感應，慢慢愈信愈深、愈執著。以後，在白天仿佛也聽到有人跟他講：他是媽祖，他是上帝，他是觀音，是濟公等等，乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度衆生的。
漸漸地，左右的人誤以爲他得了神通，而他說出來的話也似乎有些靈驗，有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。經過一年、二年、叁年，這種感應慢慢不靈了，而且晚上失眠、頭痛，甚至于精神失常。這時候旁邊的人告訴他：「你是著魔了，不是得了什麼神通！」他一想，確實認爲著魔了；産生恐懼、煩惱，失去以前的信心，晚上睡覺也睡不著，精神恍惚。于是就到處找師父，求上師加持、念咒，用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好，一降伏，問題就愈嚴重了，爲什麼呢？他不知道這些境界是意識變化出來的，是自己心當中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊，成了對立的兩種境界，自己和自己作對；慢慢地就變成精神失常。天下本無事，庸人自擾之。社會上，這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的「著魔」。我們了解什麼是「走火」、什麼是「入魔」之後，就知道這些與「禅」是毫無關系的。
神通自在其中
神通智慧不是外面求來的
而是我們心的本能
我們這念心，因爲有了妄想、煩惱、所以沒有靈感。假使我們把煩惱化掉，執著破除，那麼這念心就好像一潭止水一般，紋風不動，像一面鏡子一樣，不落一點塵垢，這個時候才真正是有智慧、有神通。因爲神通智慧不是外面求來的，而是我們心的本能。每個人都知道，我們這念「心」潛藏有無窮的智慧與力量。我們修禅的目的，就是在開發這種潛在智慧與力量，亦即禅宗所說「明心見性，見性成佛」，使我們的貪心、瞋心、癡心、慢心等種種煩惱化掉，啓發我們本具的智慧，轉識成智，圓成佛道。這些煩惱化掉以後，心就安定下來了，身體自然就會健康。照著這樣的方向去用功，就是道、就是禅了。
禅，就跟水的源頭一樣
把水的源頭找到了
這股水
始終是用不完的
「禅」就是叁昧，就是正定。亦即金剛經上所講的「無住心」。我們這念心達到安詳、自在。如一潭止水，這就是真正的禅。到這個時候，說出來都是一種名相，一種方便譬喻。這種境界只有自己能夠了解與體會，禅宗祖師所言：「如人飲水，冷暖自知。」譬如說我看到月亮，用種種方法來形容它；假使你沒有見到過月亮，任憑我怎麼形容它；假使你沒有見到過月亮，任憑我怎麼形容，始終還是一知半解。禅心也是如此。到達這個境界，稱之爲不可說、不可思議，但是也可以思、也可以議、也可以說。說了以後不執著，思了以後不去攀緣，即是思而無思，念而無念。我們一天做了種種計畫、種種安排，這就是思，而後把這能思能念的心放下，心放下來就是禅。你若真正悟到了，那麼行是禅，坐是禅，思惟也是禅，一切生活言行都是禅。所以禅宗祖師說：挑柴運米，無不是神通妙用。這就是真正悟到禅心了。「禅」就跟水的源頭一樣，把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的。但這是一潭活水，不是死水；簡單一句話，找到本心，就等于找到水的源頭。
我們心當中本具的一切功德、智慧，和佛陀完全是一樣的。經上說：「在聖不增，在凡不減。」成了佛、成了菩薩，這念心不加一絲一毫。一切衆生，乃至于蟲子、畜生，這個本性也並未減少一絲一毫。要想把塵封已久的心屝打開，必須有方法：佛經上有八萬四千法門，就如八萬四千支鑰匙。我們每個人的心都被塵勞封鎖了，所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開。明白這個道理，就知道佛法值得每個人去追尋。禅的意義就是這念心的淨化與提升，由相對達到絕對，由粗的心達到細的心。經上說，衆生的心是粗中之粗；菩薩的心是粗中之細；佛的心是細中之細。因爲它細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚，也就是達到絕對的心，只有一念，沒有第二念。而這念心在什麼地方？就是我在這裏說法，諸位聽法這念心。
月湧大江流
這念心
悟了就是道，迷了就是衆生
起了邪見，就變成魔了
這念心，一般人不知道去用它。中庸裏說：「放之則彌六合，卷之則退藏于密。」就是說把這念心放開來。整個叁千大千世界、整個宇宙，都在這念心當中；。把心收回來，什麼人都找不到，小偷偷不了，強盜也搶不了。佛法上講，放之則周沙界，收之則一微塵；確實我們這念心神通妙用，不可思議。這就是道。道是…
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