..续本文上一页世事无常，没有东西可以追求。
所以，这一句解释一下：衰老和死亡驱逐众生的生命，驱逐，就是无常刹那变化……由出生慢慢成长，到了年轻有那么像一朵花，对不对？十八一朵花，八十像苦瓜，拉不起来了，抺上这些粉的时候，那些粉都集中在一块，没办法推散开来，皮肤它就一直……。
有一天我们去观光，观光，他就介绍了，他说：我今天带你们去看一个辣妹，十八岁，十八岁。这十八岁，大家就眼睛一亮，十八岁，身材很好喔！她从“十八岁”就开始卖茶叶蛋了，结果因为海峡两岸相隔了六十年，她还在卖茶叶蛋，从十八卖到七十八，从十八岁卖到七十八，从年轻这样卖到老，还在卖茶叶蛋！
这个当然是讲讲笑话啦。可见我们衰老跟死亡就是驱逐众生的生命，宛如牧人手里拿着棍子，宛如牧人，牧羊人那个牧人，拿着一支棍子赶着牛群到牧场，一刻都不能停留。
我们现在也是啊，一刻也不能停留，我们的老化、我们的衰老，所以，修行是当急之务！
【六四、变化和无常是生命的特征。】
六十四：变化和无常是生命的特征。
你应当彻底地认识它，我们用般若的智慧，彻底的透视相的不实在性，这个就是修行。相，种种的相会变化，树，花草树木会变化；乃至于矿石也会变化，这个世间，没有一种东西它不会变化，所以，变化和无常是生命的特征。
【六五、无常就是一种(很微细的)苦。】
第六十五句：无常就是一种苦，很微细的苦，一般众生很难去觉察、观察到。
第六十五句：无常就是一种苦，无常就是一种很微细的苦，就是因为它变化得太微细，一般人不容易觉察，所以，他就会花天啦、酒地啦，什么都来，如果懂得无常的人，他就会警惕自己：青春能有几时？什么：无常就是一种很微细的苦呢？就是凡不是永恒的事物，终究会产生变质、变迁、消失的现象，所以，有智慧，而且感觉很敏锐的人，才能觉察出它的不完美。
换句话说：我们一投胎在这个世间，就应当了解生命的不完美，所以要学佛。因此在《楞严经》，佛开示我们：相妄性真。相是不完美的，只有本性是完美的，本性是无相，不离相，不是相，不离相，性相是不二的。所以，诸位！你要开采那种清净的本性，用生命去守住清净心，那个就真；如果你一直在相上打转，讲经说法都是在相上打转，那么，给众生的不是究竟第一义谛。如果你的修行在相上一直执著，那么，你也不能真正地了解正法是什么。所以，虚妄的东西要放下，真实的东西我们要珍惜和拥有。虚妄的东西是什么？凡所有相，皆是虚妄，这个相的东西就不是真实性，因为它会变化、会有变质，总有一天会消失，无论你多甜蜜的家庭，有一天爸爸会先走，或者是妈妈会先走，有的比较不幸，小朋友先走，谁要先死不一定啊！对不对？
再念一遍：无常就是一种很微细的苦，凡不是永恒的事物终究会产生变质、变迁、消失的现象，所以，感觉敏锐的人，才能觉察出它的不完美，一般众生很难去觉察、观察到。
【译注：凡不是永恒的事物，终究会产生变质、变迁，消失的现象。所以感觉敏锐的人才能察觉出它的不完美。】
【六六、甚至当一个人拥有快乐时，这快乐仍然无法永远持久。】
第六十六句，佛陀说：甚至当一个人拥有快乐时，这快乐仍然无法永远持久。
当我们跳舞跳到尽兴的时候，很快，灯红酒绿就散了，很快就散了！当我们觉得很快乐的那一刹那，它不能持久，很快就变了，苦就到了。所以，佛陀说：甚至当一个人拥有快乐时，这个快乐仍然无法永远持久。
【六七、“一切有条件的事物都是无常的。”当一个人用智慧来观察这真理时，他便开始厌离种种的苦恼，这是达到清净的路子。】
第六十七句：“一切有条件的事物都是无常的。”(条件就是缘起，借着因缘的种种条件而凑成的东西，其实都是无常的。就像讲堂一样，今天我们建了文殊讲堂，今天过农历年，大家聚在一起，这个条件具足的时候，所有的条件具足，我们方便说：今天是大年初一，师父有开示讲经说法；但是，真相是什么？真相：都是无常，它会变化的。)当一个人用智慧来观察这真理时，他便开始厌离种种的苦恼，这是达到清净的日子。
再念一遍，第六十七句：一切有条件的事物都是无常的。当一个人用智慧来观察这真理时，他便开始厌离种种的苦恼，这是达到清净的路、路子。
所以，善于观察，才能脱离种种的痛苦；世间人之所以有种种的痛苦，就是不善于观察，没有般若的智慧，硬要执著、硬是分别，所以，过得很辛苦！
【六八、能真正洞悉苦恼的真相，也就能够知道苦恼的来源、没有苦恼的境界和消除苦恼的途径。】
第六十八句：能真正洞悉苦恼的真相，也就能够知道苦恼的来源、(进而达到)没有苦恼的境界和消除苦恼的途径。
好！解释一下。
第六十八句：能够真正洞悉，洞悉就是彻底地了悟，能够彻底地了悟苦恼的真相，真相就是这有前因后果，为什么我们今天会活得这么痛苦？它一定有前因、有后果，喔！原来是贪嗔痴太重，原来是对这个五欲六尘难以割舍，原来是追求这个假相，死执不放，所以，我们的苦就没有办法停止，原来是这样子，那么，我们就把欲望放淡泊一点，六根追求六尘，产生的六种妄识，这个苦就一直来。那我们现在知道了，六根攀缘六尘，都知道那是无常，都是缘起性，缘起性就是空性。所以，《楞伽经》告诉我们，自觉圣智即是佛，自己觉悟自己的清净自性，自觉圣智即是佛，法法本空即悟法，自觉圣智，圣人的圣，自己觉悟自己有圣人的智慧，叫做自觉圣智即是佛。法法本空即悟法，如果你了解，法法——每个事物或者理，全部都是毕竟空，法法本空即悟法，这个就了解佛所说的法。法法本空，佛所说的法皆不可取，不可著，因为法法本来就空，因言遣言，因为用种种的语言、文字、方便，让你放下，所以，佛说：我说了四十九年，没有说过一句法，这就告诉你：本性是不可说的意思。所以，了悟法法本空，回归如来藏性，诸法皆空、皆不可得，也不可说。和合无诤即是僧，一个人的心性和合无诤，没有能所，一种悯怀，没有能所，没有能缘的意识心、没有所攀缘的外尘境，能缘的意识心、所缘的外尘境，都是如来藏性所影现出来的。如来藏性就像一棵树，六识就像树的影子，你不要看到树的影子就执著；但是，虽然是树的影子，可是，那是真树所影现出来的；虽然是意识心，不是真心，可是意识心当下空，就是如来藏心，不能离开当下，不能离开当下。
当我们能够真正洞悉苦恼的真相的时候，也就能够知道苦恼的来源，我们这个苦恼到底怎么来的，我们应当去透视它，我们应当去了悟它，不要被它迷惑。所以，简单讲：被相所迷惑的就是凡夫众生；超越一切相的就是诸佛，能于一切相自在解脱，不取、不著、不贪染、不起嗔恨心，能够平等、大慈就是佛陀。也能够知道苦恼的来源，进而达到没有苦恼的境界，没有苦恼的境界，我们称为涅槃，小乘只有一个名词，叫做涅槃；大乘的名词就很多，什么一实相啦、如来藏性、海印三昧、大般涅槃妙心、如如、真如、究竟解脱，这个都是大乘的名词。进而达到没有苦恼的境界，和消除苦恼的途径。
所以，你今天为什么要学佛？我们今天为什么要学佛？就是要消除种种的不幸和痛苦。所以，在座诸位！有学佛的人生观，跟没有学佛的人生观，是完全不同的，是完全不同的。
十、待人
(第十小段：待人，待人就是处世待人。我们讲七十分钟就好。第十句(小段)就是待人，对待，如何对待别人。修行，知见决定一切；处世，态度决定一切，如果你要修行，你就必需拥有佛陀的正知正见。所以，修行，知见决定一切，没有正知正见，那就不可能达到目的地，也不可能解脱。处世，态度决定一切，你用什么态度，人家就会用什么态度来对待你。所以，还没有修行以前，要先学修养和做人。)
【六九、待人热诚，举止文雅，只要每天充满着喜悦，苦恼就会消失得无影无踪。】
第六十九句：待人热诚，举止文雅，只要每天充满着喜悦，苦恼就会消失得无影无踪。
这一句很重要的，你要让苦恼消失得无影无踪吗？记着！待人热诚，要很真诚，举止要文雅，意思就是不要粗鲁，只要每天充满着喜悦，充满着喜悦就是有佛的智慧，了悟一切法毕竟空，知道这个都是缘起的幻相。或者是有一天，在未来的时间、空间，我们一定会消失在这个世间，我们对这个生命，人身、宇宙所有的执著，都没有任何的意义。所以，世间为我所用，非我所有，这个世间，没有一样东西是你的，也没有一样东西是我的。因此随缘，能够用，知道什么东西都不是我的，那就不需要这样的执著，什么都看得开，纵然吃亏、委屈，也不跟他斤斤计较，你的福报就慢慢地累积……福是一点一滴地积起来，学佛就学懂得忍辱、懂得退让、和合无诤，原来学佛是学这个，这样就可以累积自己的福报；什么都要站赢的一个角度、什么都要攻击别人、什么都要伤害别人、讲话尖酸刻薄，这个人没有福报，等到你要用人的时候，没有人要让你用，跑了光光，没有人要跟你做朋友，你这个人做人这么失败，要用人，一个朋友统统没有！所以，从表面上看起来，我们像吃亏；但是，其实是占便宜，为什么？我活了这一大把年纪，我认为，委屈的人有福报，受冤枉的人有福报，有福报，受批评的人有福报，你什么都把它忍下来，咦？很奇怪喔，那个福报，就像江河汇集到大海，汇集到大海，不解释、不计较，也不攻击人家、不伤害人家，那个福报它就一直累积、一直累积……所以，诸位！受委屈的人有福报，受批评的人有福报、受伤害的人有福报，你用般若智慧把它转识成智，转烦恼成菩提。
再念一遍：待人热诚，举止文雅，只要每天充满着喜悦，苦恼就会消失得无影无踪。
【七○、情感是由过去的缘份和今世的怜爱所…
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