死亡的艺术

　　慧律法师

　　民国74年7月 高雄国军英雄馆

　　今天是法会第一天，现在时间已稍晚了一点，但我们视时间可以作一些伸缩调整。据说，诸位上次听我说法之后，引发了对佛法的兴趣，想继续探讨、研究。当然，各位有这样的希求，只要我身体健康，就可以具足这个因缘，但我的身体自己也不能作主，所以，很怕耽误到各位的时间。

　　像我刚刚才从逢甲大学那儿赶来。在那里，我上吐下泻，要讲课前就吐了三次，二百多位师生在国际会议厅等待；都快要讲课了，还得先打个针，才有办法开始讲课。有人就怀疑：“法师您是修行人，佛菩萨怎么不保佑您呢？还让您呕吐呢？”这种说法完全把宗教看成买卖；这就像是说：我的施舍是希望三宝的回馈，而变成生意立场了。今天，我的施舍、我说法的目的是想超越自己，而不是盼望别人给予我多少，来让我活得比较有意义。

　　释迦牟尼佛把生命奉献出去，也是为了超越自己的束缚，不是要众生的回馈。今天我们就是对布施的观念不正确，才会仅仅落入人天的福报；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，这种布施就不能达到中道的无相之道。我们今天所学的法，是要超越内心的执着。生命既然施舍出去，却又想得到某种目的，那么这就又使生命受到另一种强烈的束缚，这完全是一种对立法的期盼。因地中的佛陀修菩萨行，曾有人要杀他，把他的手砍断，佛陀却发愿，将来成道要先度这个杀他的人。佛陀跟世间人不一样，世间人你杀他一刀，他一定还你一刀，如此一来怎能解脱呢？所以说佛能超越一切，有所施，却不求回报；如此不求回报的施舍才能有大福报。

　　我今天来奉献给佛教，牺牲一切的享受，并无求于佛陀的保佑或帮忙。我施舍出去，是想从内心彻底地解脱，因为过去我是有所执着的。所以，施舍不能要求回报，这才不会产生痛苦；若是有得则必有失，永远堕入轮回中。有所求的施舍或许能够升天，但不能成佛，不能达到无相法。不达无相法，心就被系在“自我”意识之中，就不能像“尽虚空，遍法界”那么大，最多也只能得到人天的福报而已，如何求解脱？

　　佛陀说：“若一切法不与中道第一义谛相应，不是佛法。”因此，当我在呕吐时，就以一种平常心任其呕吐。看了医生却找不出毛病，我想，这也是一种果报。人本来就是由业力形成，世间就是痛苦的，所以，无须怨叹，人生本来如此，犹如还债一般。诸位今天能在此听闻佛法，必须赶快修持，才能得到解脱。如果只听闻佛法而不修持，是世界上最可怜的人。

　　世间的哲学家与宗教家是两种不相同的存在，哲学是形而上的学问。有人问：“佛教是哲学吗？”佛教讲起来不是宗教，也不是哲学。所谓哲学，是形而上的学问，是不能印证的。那是我们内心的一种自我形态，存在的意识；没有一定的标准，又不能印证。佛法也不是科学，科学是由演绎、归纳，找出一种规则性的学问。哲学是形而上的学问，形而上是一种精神，有形体而不落于有形的哲学，所以，哲学是不能印证的。我的生活有我的哲学，你有你的生活哲学，谁对？谁不对呢？人都生活在主观当中，彼此有个人的角度与看法，很难肯定谁对谁错？佛法就不同了，佛法是可以印证的东西，只是时间的长短而已。

　　比如佛陀来讲，他明心见性，把事情看得很透彻，一切事物都不能束缚他。而他临终时的落泪，是因为怜悯众生的无知，要救度却救度不了。要知道，慈悲不是单方面的，就像有人对我说：“师父怎么不到我们那里去讲经呢？就算边疆地带也要讲啊！”话是没错！但是也要看看是去哪儿讲，众生是否能够接受？因为佛陀有智慧，世间的一切对他而言，就没有半点束缚。束缚就像地心引力一样，我们今天怎么不能飞呢？因为地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飞了。

　　今天，人被“我执”吸引住了，“我执”比地心引力更强，什么事都以“我”为中心，什么事都以“我”的主观看法为主，产生强力的束缚。因此，事实上没有别人束缚你，而是你自己使自己痛苦。我们也不必拿自己的标准去衡量别人；用我们的看法去衡量别人，我们会活得很痛苦。

　　在我大学时期，有两位同学，时常互相争斗。其中一位是学佛的，但他却对另一位的言语、行为感到非常地挂碍，许多行为举止都令他不耐烦。我就告诉他，若你对别人的言语、行为感到痛苦，你就远离他；若离不开，就不能用你的秤去量他，或者你就原谅对方的修养不足。如是想，你才不会痛苦。否则你老是受他影响，那是痛苦不堪的。

　　佛陀说：“如果你的快乐需要别人的施舍，你会活得很痛苦。”人要得到快乐，必须自我解脱。佛的伟大是能自我解脱，而我们则不能；只希望得到别人的赞美或几句好话，当然就会过得非常痛苦了。若想解脱，我告诉你们：只要我们做事能对得起良心，没有做错事，也没有愧对别人，别人对我们的批评或毁谤，都要置之度外，都要放下，否则你会痛苦的。像我自己，有人批评慧律如何、如何，我听太多了，说真的，任何事都不能公平的，纵使是佛陀再来也很难公平，何况是我们。有缘的就来，没缘的就随缘嘛！所以，我们今天要谈的“生从何来？死往何去？”这跟哲学上所谈的就大不相同。

　　记得有一次我到某大学去讲课，遇到一位留美的哲学博士，这位系主任对宗教也是很热心，对我说：“法师，我看你没几岁喔！我应该与你谈一谈。”于是，他对我说：“天地之间啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是连锁的，植物的生命也是连锁性的。因此，生命该是一种继往开来，承先启后的法则，所以，人必须掌握现在这一点才能发挥人生的意义...”我说：“系主任你是留美的哲学博士，你是念过逻辑学、理则学的。你说你要掌握“现在”来承先启后继往开来，因为你对“过去”根本不了解，对“未来”也是渺茫，所以你觉得生命就是在每一个动点上去把握它。这是没错，你这样说我也不能说你错，但你有个地方，在逻辑学上似乎无法讲得通的，那就是“现在”这个名词。金刚经上云：【过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得。】哪里会有现在呢？现在只是一句假设的名词，是一种观念的承认，根本不存在这个宇宙，没有所谓真正的“现在”。”

　　我说：“系主任，你认为人生只是现在这一个点吗？那么，这一点你没有推论到以前吗？比如说，我活了三十年，必须承认三十年来的我啊！不能说我只活在今天，有今天的存在是三十年累积而来的。所以，不能只放在一点上讨论，只在一点上讨论会是痛苦的，为什么呢？因为若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我们对现在会知足，或许会感谢上帝赐予的一切。但若今天我们遇到逆境呢？我们会怀疑为什么变成这样呢？这一点的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脱。”当下的矛盾一定要用过去的角度来推演才不会产生痛苦。为什么别人以轿车代步？因为别人有福报。为什么人家怎么做怎么赚钱，而我却拚死拚活，挣不到一碗饭吃，这要如何解释？我们怨天怨地，对人不满；为什么不抱怨自己、不满自己？为什么不想想是不是前世没有布施？春天不播种子，秋后怎有收获呢？

　　当下这一点的生命，并不只是现在；佛教不承认只有现在这一点，这一点只是假设。你说“现在”，“现在”就已经过去，而且这一点是由过去所产生的，要这样想就不会痛苦。否则我对自己的命运就非常抱怨了：每次讲经都拉肚子、头痛、打针，那是为什么？但我一点都不埋怨，若有怨叹只怪自己前世造业，罪太深厚而招报，也不会去埋怨佛陀说：“我度这么多众生，怎么让我这么痛苦。”就好比，我们患了癌症末期去找医生，医生也不能让我们死里逃生一样。有人会说师父啊！你别这么说，治癌的药方，可能马上要出世了。但我认为纵使有药治癌，却没有哪一种药可治死亡，自古以来那一个人能免于一死呢？早晚而已，到最后只是留下一堆枯骨而已。

　　由此可见，纵使是留美的哲学博士，对于生命仍然可能是渺渺茫茫。于是，我就提出自己的观点，对他述说我的生命哲学。后来，他问我是哪一国的博士，我告诉他，没有，我是留台湾的“博土”。人该追求真理，不要只追求权威。佛陀曾经告诉我们：“不要相信强权，不要相信权威。”权威有时候也会错误的；我们既然是追求真理的人，就必须排开一切权威性的言语。我们必须相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信权威。因此，既然哲学不能令我们解脱，就要追求佛法；但佛法不能脱离社会而独立存在。

　　当我在雷音寺修行时，有人问我：“师父，您怎么躲在山上这么消极呢？怎么不下山来度众生呢？”我告诉他们：“若要教学生必须师范大学毕业；要度众生，也要修养自己、充实自己，才有能力度化众生。”比如说，今天就算各位听了一些开示，如果要与一贯道的朋友谈道，都还可能会力不从心。有一次，我问一位一贯道的朋友说：“你们说先得而后修的观点，讲得通吗？世间哪里有先得再修的东西？”这位朋友说：“有啊！比如我们先把电冰箱拿回家用，再来分期付款。”我思忖了一下，觉得也有道理，真佩服他编这种道理。于是我又问：“你既然已经得道了，拿出来用啊！讲给我听看看。”这时候，他无言以对。我说：“冰箱插电就可以冰东西，可以用了；你得道了，把作用拿出来看看，你要如何使用呢？”这一个问题，他沉默以对，一句话也答不上来。

　　其实，这种事也不必辩论，辩也得不到解脱。修行当然要修行，但最后仍然必须跟众生打成一片，毕竟佛法不离世间觉。出家人之所以要到山上去修行是一种因缘，因缘一到就必须下去度众，这就是随缘。比如说，等一下我讲完之后，又要走了；下一回会到哪里去呢？我也不知道。今天我坐计程车，遇到一位长胡须的司机，他问我：“师父你是不能结婚吧？”我讶…

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