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今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：“我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。”
要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头(惯性)。有的人讲“禅坐”，这样说其实并不够恰当。“禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅”，“禅”与“坐”是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作“禅”。有些人“定功”很深，口念“阿弥陀佛...”止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐着也可以入“睡眠三昧定”的境界。于是我打醒他们，问他们：“你们为何如此快入定呢？”他们会说：“太累了。”没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：“师父，我想学坐禅。”我说：“这样不是坐禅，这样叫做休息。”如果要坐着睡，为什么不躺着睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。
“禅”的后面要是加上“定”就对了；“禅定”才是正确的。不能讲“禅坐”，坐与禅并不一样。坐也许是坐着休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。人太无知了，常对别人说：“我看你不顺眼。”但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：“那有什么了不起呢？”这世间都是如此的。所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说“不知道”。
要超是非。接着是“超善恶”。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须“超善恶”。佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是“超善恶”。
再来，超“有无”，这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言“时间总会过去的。”世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：“朝闻道，夕死可矣！”所谓“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”能修到这种地步就像圣人一样了。
如何超“有”呢？比如：今天你拥有一种名贵的东西，不要太高兴；你娶到一位美丽的夫人，也不必太得意，这个太太或许会带给你终身的痛苦。座诸位，你的先生若是一位帅哥，也不必太高兴，帅哥有时很难照顾。所以，拥有任何东西，也不必感到很快乐，你喜欢的东西或许会带给你很大的痛苦。
世界上给你最大恩惠的人，或许，就是你最大的敌人；世界上给你最甜蜜的人，或许就让你产生最大的苦痛。没有得到的东西，你认为他可爱，那是因为你没有时间去发现缺点；如果，你有时间与他相处，你也会发现世间没有一样是圆满的，绝对有缺陷。“结婚在于能否忍受对方的缺点，而不是在于是否能改变对方。”这是莎士比亚的名言，这就是超“有无”。得到东西不要太快乐，失去东西也不用太伤心，内在才能时时保有那一份平静。让感情与理智保持平衡。
众生的心态就是起伏不定，今天好就高兴，不好就生气，老是产生高低潮，那么当然会生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都会随着时间消失，没有例外的。能永远生活在一种高超的宁静之中，这种境界比看电影、吃大餐、玩乐都快乐。慢慢去体验，最快乐的东西，不是在外面，而是在我们心中，它垂手可得，就在我们的身边、我们的心中。
你还向外面追求什么呢？佛告诉我们“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”因为往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物质现象，来填补内心的空虚。内心有强烈的追求欲，有强烈的需求，这就是本身有缺陷，因此才需要弥补。人内心若没缺陷，就不须去追求，你说是吗？他还需要什么外在的快乐呢？当下就是快乐，无所求就能“安贫乐道”。
佛告诉我们：“一个人的生命价值不在于拥有外在的财富，拥有内在的智慧才是世界上最富有的人。”人，真正的福气或福报，不在于外在的财势；拥有智慧才是最幸福的人.有人告诉我：“王永庆最有钱。”我说：“不对。应该是我最富有。王永庆拥有的是外面的钱，而我有的是内在的钱。因为我没有欠缺什么嘛！”我曾经讲过一句话：“大企业家到最后一定要找宗教家。”
你相信吗？因为大企业发展到巅峰时，一定会想到：自己如此拖磨一生不是办法，钱虽然这么多，每餐也只能吃下两碗饭，再怎么吃也不过鸡、鸭、鹅肉、海产之类，有时还会吃坏肚子；死后躺平还不是同样那四块木板。所以，人生的追求不在于物质的享受；能找到真正的“自我”才是快乐。这个“自我”，不是自私的我，而是不为客观的环境所主宰、诱惑，不为主观的心态所左右的真我，也就是我们的本性。总之，超“有无”就是。不要有得失的观念，才不会痛苦。
最后，要谈超“好坏”。当年我学佛时，没有什么素食馆；师父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因别种菜都有荤食夹杂其中。虽然很想吃，但师父交代不能吃，只好不吃，因而营养不足面有菜色。回到家，父亲一直骂我：“你看脸色像死囝仔面，脸色枯黄还要吃素，晚上买一块羊肉给你补补。”我都沉默不语，因为他不了解佛法，我也无从解释。他还说：“专骗人的。”所以，修行的人，受到别人种种歧视的眼光嘲笑时，必须学习忍辱。要经过很大的折磨，才能超越痛苦的错觉。
令我感到奇怪的是，每次坐计程车，司机就问：“师父，你看起来没有几岁，为什么要出家呢？好可怜！”我不知道要如何答覆他。又问：“你是哪里想不开？是否有读书？”我说：“没有读什么书，只念研究所而已。”司机又说：“读研究所还出家，枉费父母亲的钱，就像把钱填入水沟里。要出家应该早一点，为什么还要念研究所呢？”
所以，我们的愚痴可见一斑。禅宗教我们一种妙法：“修行人要天天放生。”放生的意思不是放走那些家禽、家畜，而是烦恼生起时，放走它，这才是放生。什么叫“众生”呢？就是烦恼一直生起，集一切烦恼，叫作众生。有些人拜佛时都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官发财，或求病除，一切祭拜都是有所求的。有一句话说：“修行念佛不求无病，无病容易增长一切的罪恶。”人假如无病来磨练，宿业难除，所谓“比丘常带三分呆，比丘常带三分病。”如此才能警醒自己好好修行。
我们必须到什么程度才会没有生、死呢？禅宗有一句话说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不存影。”意思告诉我们，一个修行人，当境界显现时，不要受境界的影响，一切的幻象都不要留在心中；必须保持如如不动的定境，心不要被境转。我们人活着，就是生活在记忆里面的残影，残影的幻化形式，会强烈地产生自我与主观。
一般人很难有禅师这种超是非、超善恶、超有无、超好坏的胸襟。没有办法超越就会落入相对比较，就会产生痛苦；人家说句好话，他就感到偷快，别人毁谤就产生苦恼，这样要如何修行呢？只是永远活在别人的语言当中。人活在别人的批判中就会很痛苦；如果你很在乎别人对你的看法，你的生命便失去了自主，你同意吗？所以，不必要去管别人的看法如何，只要我们所做的事情能对得起良心，没有违背三宝，也没有失去什么东西就可以了；晚上睡觉问心无愧而高枕无忧，也不必去管别人讲圆的或扁的。别人说我们如何，我们也不必去解释。有时候越解释是越不清楚的，要让别人了解你，你只有离开他，当你要去解释什么，人家会认为你一定有错而心虚。所以，我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。
我们继续来解释这句“雁过寒潭，雁去而潭不存影。”这句话是说我们的心，事情过去就算了，不必去翻老帐。一个人对别人最残忍的事就是本钱加利息苛求对方，残忍的就是翻旧帐。所以，我们必须有禅者那种“雁过寒潭，雁去而潭不存影”的境界，意思也就是无所执着。禅师又说：“海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。”如果我们的胸襟非常开阔，面对任何事情都能保持如如不动的心境，任何人对我的称、讥、毁、誉都不会影响情绪的起伏，那么，我们临命终时，就有把握了。
再来是好好念佛，念心口一致的扎实佛，不要念“松佛”，所谓“松佛”就是不实在，对事情会计较，没有肚量，一种“鸡仔肠，鸟仔肚”的狭窄肚量。也就是说：越拜佛越我慢，拜…
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