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今天我已活了叁十年，一位老人活了七十年，他會死，我也會死，死後同樣是一具屍骨。美女楊貴妃、貂蟬、王昭君，死後哪一個人還美麗呢？還不是黃土一壞，死後都是一堆白骨，完全一樣。所以，我們要能觸景會心，遇到境界要觀想，了解一切都是無常，不是真實的。佛說：“我們要開采本性，本性才是永久性的；肉體是暫時性的，會老去、會朽化。”
要找到永生，從佛教中尋找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念頭(慣性)。有的人講“禅坐”，這樣說其實並不夠恰當。“禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅”，“禅”與“坐”是兩種完全不相同的事情，並不是兩腳一盤就叫作“禅”。有些人“定功”很深，口念“阿彌陀佛...”止靜後，一會兒就入睡了，還打鼾，鼾聲如牛，坐著也可以入“睡眠叁昧定”的境界。于是我打醒他們，問他們：“你們爲何如此快入定呢？”他們會說：“太累了。”沒多久又是鼾聲大作。我叫他們起來，他們卻說：“師父，我想學坐禅。”我說：“這樣不是坐禅，這樣叫做休息。”如果要坐著睡，爲什麼不躺著睡呢？禅與坐是兩種不同的事情，所謂禅者超是非、超善惡、超有無、超好壞，一切沒有對立的觀念，是名禅；內不爲煩惱所惑，外不爲境界所擾是名禅。
“禅”的後面要是加上“定”就對了；“禅定”才是正確的。不能講“禅坐”，坐與禅並不一樣。坐也許是坐著休息，而禅是有定，定不見得需要坐。釋迦牟尼佛的禅定功夫是不須要坐的；釋迦牟尼佛你要殺他，他也不生氣，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下對立法的東西。禅是超是非。今天我們爲什麼不解脫呢？因爲是非太多了，全看到別人的錯誤。打開眼睛，這個也錯、那個也錯，只有我對；整個宇宙看遍了，就是不順眼，只有自己是好的。人太無知了，常對別人說：“我看你不順眼。”但他沒想想看，別人也可能看他不順眼，這是對立法的存在。你看人家不順眼，人家也看你不順眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有對就有錯。比如說，當有人贊歎慧律法師時，嫉妒的人絕對會說：“那有什麼了不起呢？”這世間都是如此的。所以，人怎麼做都不對，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毀謗的人是蠢才，被毀謗的人是一種反面的贊歎。人爲什麼會被毀謗呢？因爲太好了、太突出了，站在人家的前面，擋住人家的視線。因爲長人一截，人家就准備剪掉他。所以，我講完經就趕快走，有人問我要去那裏，我說“不知道”。
要超是非。接著是“超善惡”。本來世間的善與惡也沒有一定的標准，唯一可以說的就是：對自己有利對衆生有害是惡；對衆生有益，對自己有害是善——但這個不是完善，是缺善。對自己有好處，對衆生也有好處就是完善。若損人又不利己就是惡。所以，必須“超善惡”。佛的心中絕對沒有憎恨，絕對沒有比較心，沒有給衆生痛苦的心，這就是“超善惡”。
再來，超“有無”，這就是得失的觀念，對得失不要看得太重。昨天，我才對諸位講過一句名言“時間總會過去的。”世間的一切事情，時間會沖淡一切，讓時間流走一切的煩惱。而另一方面來說，任你有萬貫家財，也無法挽回時間刹那。再高的權勢也會對時間産生無奈。所以，生命的可貴，在于能掌握生命的真實含義，孔夫子曾說：“朝聞道，夕死可矣！”所謂“叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”能修到這種地步就像聖人一樣了。
如何超“有”呢？比如：今天你擁有一種名貴的東西，不要太高興；你娶到一位美麗的夫人，也不必太得意，這個太太或許會帶給你終身的痛苦。座諸位，你的先生若是一位帥哥，也不必太高興，帥哥有時很難照顧。所以，擁有任何東西，也不必感到很快樂，你喜歡的東西或許會帶給你很大的痛苦。
世界上給你最大恩惠的人，或許，就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你産生最大的苦痛。沒有得到的東西，你認爲他可愛，那是因爲你沒有時間去發現缺點；如果，你有時間與他相處，你也會發現世間沒有一樣是圓滿的，絕對有缺陷。“結婚在于能否忍受對方的缺點，而不是在于是否能改變對方。”這是莎士比亞的名言，這就是超“有無”。得到東西不要太快樂，失去東西也不用太傷心，內在才能時時保有那一份平靜。讓感情與理智保持平衡。
衆生的心態就是起伏不定，今天好就高興，不好就生氣，老是産生高低潮，那麼當然會生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都會隨著時間消失，沒有例外的。能永遠生活在一種高超的甯靜之中，這種境界比看電影、吃大餐、玩樂都快樂。慢慢去體驗，最快樂的東西，不是在外面，而是在我們心中，它垂手可得，就在我們的身邊、我們的心中。
你還向外面追求什麼呢？佛告訴我們“人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。”因爲往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物質現象，來填補內心的空虛。內心有強烈的追求欲，有強烈的需求，這就是本身有缺陷，因此才需要彌補。人內心若沒缺陷，就不須去追求，你說是嗎？他還需要什麼外在的快樂呢？當下就是快樂，無所求就能“安貧樂道”。
佛告訴我們：“一個人的生命價值不在于擁有外在的財富，擁有內在的智慧才是世界上最富有的人。”人，真正的福氣或福報，不在于外在的財勢；擁有智慧才是最幸福的人.有人告訴我：“王永慶最有錢。”我說：“不對。應該是我最富有。王永慶擁有的是外面的錢，而我有的是內在的錢。因爲我沒有欠缺什麼嘛！”我曾經講過一句話：“大企業家到最後一定要找宗教家。”
你相信嗎？因爲大企業發展到巅峰時，一定會想到：自己如此拖磨一生不是辦法，錢雖然這麼多，每餐也只能吃下兩碗飯，再怎麼吃也不過雞、鴨、鵝肉、海産之類，有時還會吃壞肚子；死後躺平還不是同樣那四塊木板。所以，人生的追求不在于物質的享受；能找到真正的“自我”才是快樂。這個“自我”，不是自私的我，而是不爲客觀的環境所主宰、誘惑，不爲主觀的心態所左右的真我，也就是我們的本性。總之，超“有無”就是。不要有得失的觀念，才不會痛苦。
最後，要談超“好壞”。當年我學佛時，沒有什麼素食館；師父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因別種菜都有葷食夾雜其中。雖然很想吃，但師父交代不能吃，只好不吃，因而營養不足面有菜色。回到家，父親一直罵我：“你看臉色像死囝仔面，臉色枯黃還要吃素，晚上買一塊羊肉給你補補。”我都沈默不語，因爲他不了解佛法，我也無從解釋。他還說：“專騙人的。”所以，修行的人，受到別人種種歧視的眼光嘲笑時，必須學習忍辱。要經過很大的折磨，才能超越痛苦的錯覺。
令我感到奇怪的是，每次坐計程車，司機就問：“師父，你看起來沒有幾歲，爲什麼要出家呢？好可憐！”我不知道要如何答覆他。又問：“你是哪裏想不開？是否有讀書？”我說：“沒有讀什麼書，只念研究所而已。”司機又說：“讀研究所還出家，枉費父母親的錢，就像把錢填入水溝裏。要出家應該早一點，爲什麼還要念研究所呢？”
所以，我們的愚癡可見一斑。禅宗教我們一種妙法：“修行人要天天放生。”放生的意思不是放走那些家禽、家畜，而是煩惱生起時，放走它，這才是放生。什麼叫“衆生”呢？就是煩惱一直生起，集一切煩惱，叫作衆生。有些人拜佛時都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官發財，或求病除，一切祭拜都是有所求的。有一句話說：“修行念佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。”人假如無病來磨練，宿業難除，所謂“比丘常帶叁分呆，比丘常帶叁分病。”如此才能警醒自己好好修行。
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禅宗有一句話說：“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。”意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。我們人活著，就是生活在記憶裏面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地産生自我與主觀。
一般人很難有禅師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會産生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就産生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背叁寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認爲你一定有錯而心虛。所以，我們必須學習禅師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禅定的功夫，念佛時心才能定。
我們繼續來解釋這句“雁過寒潭，雁去而潭不存影。”這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禅者那種“雁過寒潭，雁去而潭不存影”的境界，意思也就是無所執著。禅師又說：“海闊縱魚躍，天高任鳥飛。”如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好念佛，念心口一致的紮實佛，不要念“松佛”，所謂“松佛”就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種“雞仔腸，鳥仔肚”的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜…
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