..續本文上一頁佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：“法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！”這種倚老賣老的口氣，好像是說：“年輕就是一種過錯，産生不了什麼力量。”但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話“Knowledge(wisdom) is Power.”這是說“智慧就是力量”，也沒有說年長就是力量。
俗雲：“無智空長百歲，有德不在年高。”並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？所以，我們說：“迷人口念，智者心行。”有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。
以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持念珠，有點裝瘋賣傻做癡呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直念佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：“啊！造孽、造業...”然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：“豬肉不賣，那我太太誰要養呢？”冬瓜和尚笑一笑說：“啊！可憐喔！可憐喔！”裝出一臉不在乎，再繼續念他的佛：“阿彌陀佛...”。他修行是在內心，表面上癡癡呆呆的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到叁道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裏去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他叁分。
在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗雲：“人不可貌相，海水不可鬥量。”就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。我告訴各位一句話：對你特別壞的人，你必須更感謝他。就好比我以前的那位女朋友——我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：“不要。”一味的吊我胃口，我開始産生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：“不要。”不要，卻說：“要。”令我糊塗了。
現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因爲她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。到今天我才體會到人爲什麼要自殺的道理，那是一種身(心)不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。
所以，我認爲感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：“我這雙手這一生才牽過一個女孩子。”她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子，我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也只有感激她。
我們不能有嗔恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚癡的。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。
今天之所以痛苦是來自于“自我”，自我是痛苦的開始；“自我”讓我們産生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從“無我”的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬于我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：“這個世間，本來就是無我。”我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。禅師有句話說：“心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”因爲我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間爲我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恒的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？所以，修行人應該“不落印象，不亂發惡願。”印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。“不落印象”就是說人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。把一些肮髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所謂“印象”是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
不亂發惡願。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：“我要看他多好死！”或“有一天一定要報仇。”佛陀說：“不要發這種惡願。”發這種惡願時，其意識形態中與衆生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禅宗有句話：“百花叢裏過，片葉不沾身。”在這裏的“百花”是比喻社會的萬花筒，象征五欲六塵，謂之“百花”。在世間打轉時，有許多汙染的東西存在。“片葉不沾身”是說身上沒有沾粘一片落葉，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因爲這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像馬克斯說：“宗教是麻醉劑。”也有人說：“宗教只是精神的寄托。”如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必須在寄托之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禅宗常說：“要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？”我們必須常常如此來參。
禅師說：“我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。”我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：“將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。”到了明天，一分鍾槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直念佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道念佛了。所以，我們常說：“但念無常，慎勿放逸。”當然，這只是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那麼，從哪裏下手呢？從“無心”下手。今天我們有心存在，就是一種意識形態，太過于執著。佛陀說：“八萬四千法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。”所有的法都是針對我們的心來講的；心若無所執，也就不必用什麼法了。但也莫謂無心即是道，不要說沒有心就是道，而是說無所著、不起煩惱之意。
也可以說“無心”即是不要有惡的念頭，要有善的念頭；如果沒有一切惡的心，何用一切法呢？叁世諸佛敷經演論皆令衆生，心無所著。所有的一切諸佛說經論道，都是要使衆生無所執著。人活在世間，心若有所執，就好比被繩索系縛住一樣。“著”就是繩索，“執著”就是自己拿一條繩索綁住自己，誰束縛你呢？
我們不可以說：“我被你氣死了。”我們該說：“我很沒有修養。”如果，修養成佛，還有什麼事情令我痛苦呢？其實，沒有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。因爲沒有修養，執著自我，太保護自己，所以沒辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才産生痛苦；我們戰勝不了自我，我們超越不了自我。若著心堅固，苦根轉生，無由解脫。若執著的心不放下，一而再、再而叁的執著，痛苦的根本一直加深、加強，就無法解脫。
常常，我們對業報不滿，總是埋怨自己現世的逆境，我們都不會想到前世造了多少業。今世轉不過，也不會向佛陀求忏悔，還埋怨叁寶；如此一來，執著之心愈形堅固。朱熹講過一句話：“行有不得反求諸己。”這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名“君子”。
學佛的人，在拜佛過程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒有庇佑。我們看看佛陀，他已經成佛了，提婆達多從山上滾下石頭，被護法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報，佛陀也要承受。佛陀入婆羅門聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規律，凡是托過七家，沒有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報不夠，“足限七間，托缽若無，即還精舍。”這一餐就不能進食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進食。
佛陀化緣一無所得，這是示現給衆生看的。弟子就問：“世尊，您是一位人天尊師，福報這麼大，爲什麼還會托空缽回來呢？”佛陀說：“今天我雖已成佛，還是必須面對因果；沒吃沒有關系，我必須示現給衆生看。”弟子又問世尊：“世尊乞食不獲、空缽而還，是什麼樣的因緣呢？”世尊接著回答：“在過去，我是一名外道，曾到長者家乞食不得，後來看見一位出家人也到長者家乞食，這個出家人…
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